Фома Аквинский: итальянский теолог и философ, основавший томизм, член ордена доминиканцев. Католическая церковь канонизировала его как святого.

Фома Аквинский: не был кабинетным ученым, известный католический богослов предпочитал путешествия и переезды, тишина монастырской кельи его угнетала. Его биография сродни судьбе героя романа «Имя розы» У.Эко, такого же философа-монаха. Ему одному удалось связать аристотелевскую философию и христианскую веру, именно он систематизировал ортодоксальную схоластику и сформулировал пять доказательств того, что Бог существует.

Родился Томас Аквинат 25 января (предположительно) 1225 года в Италии, в замке Рокказекка, близ города Аквино. Отца звали граф Ландольф Аквинский, он был рыцарем при дворе короля Рожера II. Мама Теодора принадлежала к древнему неаполитанскому роду, она занималась воспитанием детей, которых в семье было семеро. Томас (Фома) родился последним, седьмым ребенком.

Старших сыновей родители отправили постигать премудрости военного дела, а вот для Томаса уготовили другую участь. Родной брат отца – Синибальд, настоятель бенедиктинского монастыря Монтекассино, забрал пятилетнего мальчика к себе, где он и начал свое обучение. В 1239-м Фома поступил в Неаполитанский университет, где оказался в окружении выдающихся философов того времени – Аристотеля, еврейского богослова Маймонида, арабского философа Аверроэса, который оказал большое влияние на формирование теологического мировоззрения юноши.

В возрасте девятнадцати лет Фома принимает решение вступить в ряды католического Ордена братьев-проповедников, однако его родные были категорически против этого. Члены Ордена понимали, что мать будет пытаться вмешаться в судьбу сына, поэтому решили спрятать молодого монаха в Риме. По дороге туда Фому «отбили» старшие братья и привезли домой.

На протяжении двух лет родители держали сына взаперти, пытаясь добиться от него отказа от вступления в монашеский Орден. Братья даже пытались совратить его, воспользовавшись услугами проститутки. Они специально привели ее в место заточения Фомы, чтобы разрушить данный им обет безбрачия. Но монах и не думал сдаваться, он отбивался от нее с помощью горящего полена.

Эту сцену запечатлел на своем полотне художник Диего Веласкес, которое он назвал «Искушение святого Фомы Аквинского». Живописец изобразил изможденного Томаса в монашеском одеянии, которого поддерживает Ангел. Второй Ангел находится у него за спиной, и позади всех стоит женщина, удивленными глазами наблюдающая за происходящим. У ног Фомы лежит орудие защиты – обугленная деревяшка.

Данный когда-то обет безбрачия Фома не нарушил до самого конца, поэтому его личная жизнь (в привычном понимании этого значения) не сложилась. Он не был женат, и не оставил после себя наследников.

Мама философа поняла, что заточением не добьется от сына желаемого результата, поэтому в 1244-м сама организовала ему побег. Томас оказывается в Неаполе, а спустя некоторое время перебирается в Рим. Именно там состоялось знакомство Фомы и генерального магистра Ордена – Иоганна фон Вильдесхаузена, после чего молодой человек наконец-то вступил в эту монашескую организацию.

В 1245 году Фома Аквинский стал студентом Парижского университета, где учился у теолога Альберта Великого. Фома обладал очень грузной фигурой и отличался неимоверной покорностью, которая даже для монаха была излишней. За это сокурсники придумали ему прозвище – Сицилийский Бык. После того, как Альберт Великий услышал это прозвище, он сказал, что когда-нибудь идеи этого немого быка взревут с такой силой, что мир будет оглушен. Его слова оказались пророческими.

В 1248 году Фома Аквинский переезжает в Кёльн, и сам становится преподавателем. Он учит студентов Ветхому Завету. Спустя четыре года он возвращается в столицу Франции, становится магистром богословия. В 1256 году занимает должность регента в Парижском университете.

Римско-католическая церковь до сих пор помнит о вкладе Фомы в ее историю. В 1261-м по просьбе Папы Урбана IV, Томас написал три гимна для празднования дня Тела и Крови Христовых. Фома выполнил просьбу Папы, он сочинил «Tantum ergo», «Pange lingua», «Panis angelicus», которые звучат под церковными сводами и сейчас, спустя много веков.

В 1265-м новый Папа Римский Климент IV тоже вспомнил о Фоме Аквинском, он предложил ему стать богословом.

В 1272-м Томас бросил занимаемую в Парижском университете должность регента и поселился в Неаполе. Он стал народным проповедником. По существующей легенде, годом позже Фома служил утреннюю мессу в часовне Святого Николая в неапольском доминиканском монастыре, и на него нашло божье благословение. Мыслитель услышал, что к нему обращается Христос, который сказал, что Фома очень хорошо его описал, и спросил, какую награду он хотел бы получить за свои труды. Ошеломленный богослов ответил, что ему ничего не нужно, кроме Господа.

В декабре 1273-го случилось новое просветление. Фома как раз вел проповедь и вдруг был поражен длительным экстазом. До этого он решил бросить работу над самым крупным своим трудом «Сумма теологии», однако немного отдохнув, он с новыми силами принялся за работу. Однако этот трактат так и остался незавершенным.

В это время Папа Григорий Х решил созвать Второй Лионский собор, с целью примирения двух церквей – православной и греко-католической. На этом созыве должен был присутствовать и Фома Аквинский.

Путь мыслителя лежал через римскую аппиеву дорогу, и в это время ему на голову свалилась ветка дерева. монах получил серьезную травму и заболел.

Лечили Фому в Монтекассино. Вскоре он поправил здоровье и снова отправился в путь. Однако в дороге снова почувствовал недомогание, и остановился в аббатстве Фоссанова.

На протяжении нескольких дней от него не отходили монахи, но спасти философа им не удалось. Смерть наступила 7 марта 1274 года, он по привычке сидел за столом, писал свои комментарии к произведению «Песнь песней Соломона».

18 июля 1323 года по распоряжению Папы Иоанна XXII, мыслитель был причислен к лику святых, с тех пор 7 марта начали почитать как День святого Фомы Аквинского. Однако после 1969-го этот праздник перенесли на 28 января. Гроб с останками философа переносили несколько раз. В начале 1369-го его перевезли в церковь при Якобинском монастыре Тулузы, в 1789-1974-м годах доставили в Базилик Святого Сатурнина Тулузского, а потом снова вернули на первоначальное место, где они находятся до сих пор.

Касаясь отношения теологии и философии, Фома Аквинский прежде всего различает разумные и сверхразумные истины. Разумные истины человек способен постичь своими собственными силами, сверхразумные же выходят за пределы естественного человеческого познания и постигаются только с помощью сверхъестественного Откровения, т. е. принимаются на веру. Эти два типа истин различаются исключительно сообразно отношению к ним несовершенного человеческого разума. Для Бога, чей разум обладает несоизмеримо большей силой, такого деления нет: для него все истины «разумны». Т. о., сами по себе разумные и сверхразумные истины не могут противоречить друг другу, а потому между разумом и верой существует гармония. Если же человеческий разум видит какое-то противоречие между догматами христианства и результатами философских исследований, то он заблуждается по причине своей слабости. При этом христианские догматы делятся на два типа:

  1. те, которые могут не только приниматься на веру, но и рационально доказываться (например, существование Бога и его единственность),
  2. сверхразумные догматы (например, о Троице и Воплощении), которые не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты рациональными методами.

Соответственно задача философии как инструмента («служанки») теологии заключается в том, чтобы рационально обосновывать догматы первого типа и показывать, что догматы второго типа не противоречат результатам естественного познания.

В общей характеристике всего существующего Фома Аквинский разделяет Творца (Бога) и его творение – духовное (ангелы, демоны и человеческие души) и материальное (всё остальное). Сотворённая материальная вселенная, в свою очередь, делится на подлунный мир (область постоянных, в том числе субстанциальных, изменений, т. е. возникновения и разрушения) и надлунный мир (неизменный во всём, кроме движения перемещения). Материальные («физические»), чувственно воспринимаемые вещи состоят из формы и материи. Форма представляет то, что имеется в вещи общего («общую природу», которая делает вещь тем, чтo она есть по роду и виду), а материя отвечает за индивидуальные характеристики (соответственно, именно индивидуальная, т. е. определённая, количественно ограниченная материя является тем, что делает вещь «этой вот» единичной вещью). Помимо формы, конституирующей вещь («субстанциальная форма» в терминологии Фомы Аквинского), существуют также акцидентальные формы, которые придают вещи вторичную определённость. Кроме того, формы разделяются на материальные, существующие только в материи, и субсистентные («самосущие»). К последним относятся:

  • человеческие души, которые сами по себе могут существовать и вне материи, но нуждаются в ней для осуществления всех действий, характерных для вида «человек»;
  • всецело отделённые от материи субстанции (ангелы, демоны и Бог).

Ангелы и демоны, поскольку они никак не связаны с материей, индивидуализируются через свою форму (поэтому каждая такая духовная сущность является единственным представителем своего вида). Тем не менее тварные духовные сущности не являются простыми формами (поскольку абсолютная простота свойственна только Богу): они, как и любые другие творения, являют единство сущности и существования, где существование относится к сущности как актуальность к потенциальности.

Идеи Фомы Аквинского об отношении материи и формы в тварных вещах определили его умеренно реалистическую позицию в споре об универсалиях: общее как таковое существует только в Божественном и человеческом разуме (в первом в качестве образцов, сообразно которым Бог творит вещи, во втором – в качестве общих понятий); в объективной реальности общее существует только в отдельных индивидах в качестве их субстанциальных форм.

Рассматривая возможность доказательства существования Бога, Фома Аквинский отрицал корректность априорного «онтологического доказательства» Ансельма Кентерберийского: существование Бога можно доказать только апостериорно, т. е. начиная с сотворённого мира и восходя к его причине. Фома Аквинский сформулировал несколько таких доказательств (т. н. пять путей).

  1. Первое – доказательство от движения: наличие в мире движения, т. е. всевозможных изменений, указывает на существование первой движущей причины.
  2. Второе доказательство основано на представлении об иерархии действующих (производящих) причин, на вершине которой находится ничем не обусловленная первая действующая причина.
  3. Третье доказательство исходит из наличия не необходимых (контингентных) вещей, которые могут как существовать, так и не существовать, при том что их существование обусловлено абсолютно необходимым сущим.
  4. Четвёртое доказательство начинается с рассмотрения иерархии совершенств и ведёт к заключению о наличии совершеннейшего сущего, через причастность к которому все остальные сущие обретают разнообразные совершенства.
  5. Пятый аргумент исходит из целесообразности и гармонии во вселенной и приводит к заключению о существовании благого и мудрого Творца, который создал и поддерживает эту гармонию.

Характер этих доказательств указывает на то, что Бог, согласно Фоме Аквинскому, является первопричиной всего существующего, а также безусловно необходимым и наисовершеннейшим существом. Будучи таковым, он должен быть чистой актуальностью, абсолютно простым и лишённым материи сущим (поскольку, во-первых, любая потенциальность предполагает отсутствие полного совершенства, а во-вторых, любое составное сущее зависит от своих элементов, а потому не может быть первым и необходимым). Т. о., сущность и существование в Боге тождественны; кроме того, все Божественные атрибуты (благость, бесконечность, вечность и т. д.) также тождественны друг другу и различаются лишь постольку, поскольку несовершенный человеческий разум может мыслить их только порознь.

Бог, будучи совершенным существом, полностью лишённым материи, не может не обладать разумом, поскольку для Фомы Аквинского мышление непосредственно связано с нематериальностью. Из разумности Бога следует то, что он наделён волей, поскольку любое сущее, наделённое способностью интеллектуального познания, познаёт нечто как своё благо и стремится к нему осознанным стремлением, которое Фома Аквинский называет волей. Основным объектом познания и воления Бога является сам Бог, поскольку он высшее благо (что следует из того, что он является первопричиной всего существующего и наисовершеннейшим существом). Т. о., сотворение мира является не необходимым, но свободным действием Бога, которое он совершает для того, чтобы разделить своё благо с разумным творением. Наличие зла в мире не опровергает этого заключения, поскольку за моральное зло ответственность несёт не Бог, но люди, действующие по своей воле, а физическое зло (болезни, стихийные бедствия и т. п.) в конечном счёте служит интересам общего блага вселенной.

Согласно Фоме Аквинскому, любое познание есть определённое уподобление познающего субъекта познаваемому объекту. Это уподобление происходит при посредстве познавательных форм, или видов (species), которые являются средством познания объекта, но не самим объектом. Поскольку познавательные способности человека делятся на чувственные и интеллектуальные, то и познавательные формы также делятся на чувственно воспринимаемые и умопостигаемые. При этом любое естественное познание начинается с чувства: в уме нет ничего, что прежде не было бы дано в чувстве. Соответственно, Фома Аквинский отрицает возможность наличия у человека врождённых идей и концепцию Божественной «иллюминации» как особого действия Бога, участвующего в любом акте интеллектуального познания. Объектом чувственного познания служат чувственно воспринимаемые свойства вещи (внешние очертания, цвет, запах и т. д.), в то время как объектом интеллектуального познания является умопостигаемое общее, присутствующее в индивидуальной вещи через её субстанциальную форму. Естественное познание начинается с восприятия чувствами человека чувственно познаваемой формы материального объекта; вместе с ней, однако, воспринимается и умопостигаемая форма. Процесс отвлечения (абстрагирования) умопостигаемого общего от чувственно воспринимаемой познавательной формы осуществляется способностью души, которую Фома Аквинский называет «действующим разумом». Получив в результате абстрагирования общие понятия, действующий разум «информирует» ими другую способность души, «возможностный разум», который, составляя суждения из воспринятых понятий, и отвечает, собственно, за процесс мышления и интеллектуального познания.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский рассматривает душу как жизненный принцип, отвечающий за различные действия живого существа. Есть несколько типов душ (растительная, животная, разумная), которые присущи разным видам живых существ. Эти души являются формами тел; соответственно, и разумная душа человека является субстанциальной формой тела, а не отдельной субстанцией (при этом разумная душа человека, будучи его единственной субстанциальной формой, объединяет в себе функции всех вышеназванных типов душ). До этого момента Фома Аквинский в целом следует Аристотелю, но в вопросах, связанных с происхождением разумной души и возможностью продолжения её существования после смерти тела, он радикально с ним расходится. Разумная душа творится непосредственно Богом, и именно поэтому она является субсистентной формой; она не могла бы ею быть, если бы имела естественное происхождение, как души других живых существ, составленных из формы и материи. Свидетельством того, что душа человека является субсистентной формой и в принципе способна существовать без тела, является её способность к мышлению, которое представляет собой нематериальную активность и не нуждается в телесных органах. Тем не менее существование души после смерти тела является в некотором смысле противоестественным, поскольку человеку для нормального осуществления всех его «жизненных действий» требуется тело. Для решения этой трудности Фома Аквинский обращается к христианскому учению о воскресении мёртвых, после которого души праведников должны получить новые, «прославленные» тела.

Согласно Фоме Аквинскому, все осмысленные действия людей направлены на достижение блага. Воля человека необходимо стремится к благу как таковому, однако выбор того или иного блага, а также средств его достижения является свободным, и свобода воли заключается именно в возможности и в реализации такого выбора. При этом взаимоотношение познания и воления носит диалектический характер: хотя воля и является «госпожой своих действий», в определённом аспекте она зависит от разума (и потому является разумной способностью) – постольку, поскольку она обращается на определённый объект только после того, как он познаётся разумом в качестве благого и потому желаемого. Хотя люди могут иметь разное представление о том, что является для них высшим благом, подлинное высшее благо и счастье человека заключается в познании Бога, причём в непосредственном его познании (лицезрении), которое доступно (до воскресения мёртвых) только праведникам в раю.

Для достижения этого высшего блага человек в земной жизни должен следовать закону Божьему, выраженному в христианском учении, которое является главной нормой и критерием человеческого поведения. Т. о., морально и нравственно то, что соответствует христианскому закону, а аморально и безнравственно то, что ему противоречит. Однако самостоятельно человек следовать этому закону не может, поскольку его способности (как воля, так и разум) испорчены первородным грехом. Для избавления от этой порчи Бог дарует человеку благодать. Благодать является даром, который Бог даёт человеку вне зависимости от его заслуг (ибо их без благодати быть не может); кроме того, благодать даётся не за веру (поскольку и сама вера, производящая заслуги, даруется человеку вместе с благодатью); наконец, благодать даруется человеку вне зависимости от его желания (ибо только благодать обеспечивает само благое желание). Получив благодать, человек может сохранять её в течение всей земной жизни, должным образом используя свою волю, укреплённую благодатью, но может и утратить её, если по собственной воле совершит смертный грех. Соответственно, главными добродетелями для Фомы Аквинского становятся т. н. теологические добродетели (вера, надежда и любовь), которые человек обретает по благодати Божией и без которых он не может обрести спасения. Напротив, известные со времён Аристотеля нравственные, или «философские», добродетели (справедливость, умеренность, стойкость и др.), которые человек может культивировать в себе самостоятельно, отходят на второй план.

Созданный Фомой Аквинским оригинальный богословско-философский синтез оказал громадное влияние на последующее развитие католической схоластики. Признание Фомы Аквинского наиболее авторитетным католическим богословом в энциклике папы Льва XIII «Aeterni patris» (1879) положило начало формированию неотомизма.

(лат. «De Veritate») представляет собой сборник диспутационных вопросов, посвященных проблемам истины. В этом произведении Фома Аквинский исследует различные аспекты сущности, включая ее природу, принадлежность и связь с божественным разумом. Основные положения его концепции можно суммировать следующим образом.

Определение Истины: Фома Аквинский определил, как соотносятся данные и вещи. Это означает, что истина существует, когда наше понимание соответствует реальности. Эта концепция корреспондентской теории предполагает, что истина не является исключительно исключительной или относительной, заботой о объективной реальности.

Двойственная Природа Истины: Фома Аквинский существует два вида истин: те, которые постигаются посредством опыта и разума, и те, которые относятся к божественному миру. Первые основаны на человеческом познании, вторые — на божественном разуме.

Божественная Истина: Фома считает, что божественная истина есть мера всякой истины. Все разумные истины должны исследоваться истиной Бога, который является первым разумом и пониманием объекта.

Истина в Вещах: Хотя Фома Аквинский признает, что истина, в свою очередь, существует в уме, он также утверждает, что вещи могут быть истинными в той мере, в которой они соответствуют своей природе, обязательной в первом божественном разуме.

Непротиворечивость: Непротиворечивость как самоочевидный принцип мышления и бытия, а также как критерии разумности разумного познания.

В «Обистине» Фома Аквинский также исследует вопросы о том, является ли истина единой, вечной и неизменной, а также обсуждает, существует ли истина в чувствах и как она связана с божественной сущностью.

Сочинение Фомы Аквинского «Обистине»: (лат. «De Veritate») представляет собой глубокое философское исследование природы истины. В этом произведении Фома Аквинский разрабатывает корреспондентскую основу, которая измеряет истину — это соответствие мысли и вещи (лат. «veritas est adaequatio intellectus et rei»). Давайте разберем основные аспекты его концепции истины более подробно:

Местопребывание Истины: Фома Аквинский обсуждает вопрос о том, находится ли истина в вещах или в доме. Он признает, что истина может быть присуща как вещам, так и интеллекту. Вещи могут быть истинными в той мере, в которой они соответствуют своей природе, предписанной в божественном разуме, интеллекту — в меньшей степени соответствия вещам.

Отношение к Божественной Истине: Фома Аквинский считает, что божественная истина есть мера всякой истины. Все разумные истины должны исследоваться истиной Бога, который является первым разумом и пониманием объекта. Это уровень божественного разума в сохранении истины.

Вечность и Неизменность Истины: В «Сумме теологии» Фома Аквинский также исследует вопросы вечности и неизменности истины. Он утверждает, что истина вечна и неизменна, поскольку она основана на божественном разуме, который не изменяется.

Критика субъективизма: Фома Аквинский критикует субъективистские взгляды на особенности, которые приводят ее к тому, что она кажется истинным человеком. Он ссылается на Августина, который определяет определение истины, основанное на вторичных воздействиях, в результате чего истина должна быть основана на реальности, а не на восприятии.

Связь с Благом: Фома Аквинский также исследует связь истины с благом. Он считает, что истина и благо значительно увеличены, поскольку истина является одним из аспектов блага. Это означает, что стремление к истине является частью более широкого стремления к благу и совершенству.

По сути, концепция истины Фомы Аквинского представляет собой глубокое и многогранное исследование, основанное на принципах объективной реальности и божественного разума в определении истины.

Двойственная Природа Истины: Фома Аквинский существует два вида истин: те, которые постигаются через опыт и разум, и те, которые относятся к божественному миру. Первые основаны на человеческом познании, вторые — на божественном разуме. Этот вывод предполагает, что истина может быть достигнута как с помощью естественного разума, так и с помощью веры.

Истина в Вещах: Хотя Фома Аквинский признает, что истина, в первую очередь, существует в уме, он также утверждает, что вещи могут быть истинными в той мере, в которой они соответствуют своей природе, обязательной в божественном разуме. Это означает, что вещи имеют свою собственную основу, основанную на их соответствии божественному замыслу.

Непротиворечивость: Непротиворечивость проявляется как самоочевидный принцип мышления и бытия, а также как критерии обоснованности разумного познания. Фома Аквинский ссылается на Аристотеля, который считал, что принцип непротиворечивости является фундаментальным для любого разумного дискурса.

Отношение к Божественному Разуму: Фома Аквинский приходит к выводу, что божественный разум является доказательством и мерой всякой истины. Все разумные истины должны исследоваться истиной Бога, который является первым разумом и пониманием объекта. Это уровень божественного разума в сохранении истины.

Связь с Восприятием: Фома Аквинский также исследует связь истины с восприятием. Он осознает, что наше восприятие мира влияет на наше понимание истины, но предполагает, что истина не сводится исключительно к приятному настроению. Истина должна соответствовать реальности, а не только отдельному опыту.

Критика Скептицизма: Фома Аквинский критикует скептицизм, который сомневается в возможностях достижения истинного знания. Он утверждает, что, хотя наше знание может быть несовершенным, мы все же можем стремиться к истине и достижению ее посредством разума и веры.

Роль Разума и Веры: В «Обистине» Фома Аквинский также обсуждает роль разума и очень в поисках истины. Он считает, что разум и вера не противоречат друг другу, а скорее добьются успеха друг друга. Разум может привести нас к некоторым истинам, а вера открывает нам более глубокие истины, присущие исключительно человеческому разуму.

По сути, концепция истины Фомы Аквинского представляет собой глубокое и многогранное исследование, влекущее за собой объективную реальность, божественный разум и гармонию между разумом и верой в рассмотрении истины.