Целевая воспитательная программа «Детский народный календарь»

Муниципальное автономное образовательное учреждение

дополнительного образования детей

«Центр Детского Творчества №5» г. Ульяновска

Целевая воспитательная программа

«Детский народный календарь»

Возраст обучающихся – 9-12 лет

Срок реализации – 1 год

Г. Ульяновск, 2014г.

Содержание

Пояснительная записка

Целевая воспитательная программа «Детский народный календарь» имеет художественно-эстетическую и культурологическую направленности, и составлена для полноценного художественного развития детей через их общение с близким для них природным окружением, через знакомство с художественными традициями русских промыслов, а также через знакомство с традициями и обычаями русского народа.

Художественное развитие следует рассматривать как способ гуманного преобразования человека, как связь его с миром. На основании этого тезиса в программе выделено общее направление: изучение и осознание мира в единстве с природой, освоение мирового художественного наследия через промыслы, сохранение культуры через календарные обряды.

При разработке программы педагог опирался на современные педагогические теории, анализировал имеющиеся педагогические ресурсы, знакомился с современными технологиями воспитательной работы в условиях дополнительного образования.

Представленные материалы являются авторскими, в них обобщен опыт многих педагогов по обучению детей разным видам народных промыслов, воспитанию учащихся через календарные обрядовые праздники.

Программа актуальна, поскольку является комплексной, вариативной, интегрированной, предполагает каждый вид работы на занятиях ориентировать на создание художественного образа в разном материале: бумаге, ткани, глине или в рисунках с красками, карандашом.

Занятия, приуроченные к одной народной календарной дате, могут иметь сходные темы в видах художественной деятельности.

Программа позволяет развивать индивидуальные творческие способности, накапливать опыт в процессе восприятия декоративно-прикладного творчества, развивать полученные знания и приобретенные навыки, учиться анализировать и понимать органическую целостность народного искусства, оценивать его значение в выработке своих жизненных ориентиров в современной действительности. Кроме того, обучающиеся получают дополнительную информацию по изучаемым в школе предметам (литературному чтению, истории, экологии, музыке и т.д.).

Цель и задачи программы

Цель занятий по программе «детский народный календарь» - воспитание творческой личности, способной к эмоционально-образному отражению своих впечатлений и размышлений средствами декоративно-прикладного и изобразительного искусств.

Образовательные:

создавать условия для овладения знаниями и умениями в различной технике декоративно-прикладного творчества;

обеспечивать усвоение специальных знаний и умений по изготовлению игрушек и других изделий;

Развивающие:

развивать индивидуальное творческое воображение и творческие способности;

развивать у обучающихся умение применять имеющиеся знания на практике.

Воспитательные:

духовно-нравственное воспитание путем приобщения воспитанников к традиционной народной культуре;

воспитание гражданственности и любви к Родине, формирование чувства патриотизма.

Новизна программы в том, что в ней рассматриваются вопросы о тематике детского народного календаря, различных техниках декоративно-прикладного творчества.

Актуальность программы состоит в передаче накопленного духовного опыта, воспитания и обучения личности, допускающей множество истин, уважающей взгляды и позиции другого, через приобщение детей к русской народной культуре как части общечеловеческой культуры. Освоение русской народной культуры наиболее легко и свободно происходит через календарные обряды – обобщенных в течение многих веков знаний человека об окружающем мире, о самом человеке и его отношениях  с себе подобными.

Формы обучения: беседа, народные игры, концерт, мастер-класс.

Методы обучения:

объяснительно – иллюстративный дает знания за пределами школьного материала, тренирует память и решает задачу интеллектуального и духовного развития личности ребенка;

практико – ориентированный метод направлен на использование знаний и умений на практике.

Реализация программы позволяет организовать творческую деятельность обучающихся, которая служит хорошим средством подготовки их к труду и адаптации в обществе, а также позволяет детям знать корни и историю своего народа; видеть прекрасное в быту, других сферах человеческой жизни; понимать природную ситуацию, стремиться к тому, чтобы труд ремесленника приносил радость и пользу людям, чтобы рос престиж мастерового человека.

Результаты деятельности:

знания об основных русских календарных праздниках и умение рассказать о них;

знания об основных жанрах фольклора;

умение играть в народные игры, выполнять игрушки, предметы, отражающие символику и обрядность праздников.

     Знакомство с достоянием предков, которое поможет детям, вырасти личностями, сознающими свою причастность к богатейшей тысячелетней истории родного народа, научиться ценить и любить духовное богатство и мудрость народа.

Введение

Перед современной системой образования стоит задача приобщения новых поколений к исторической памяти народа, а значит, и сохранение ее в наших детях. Знание наследия необходимо каждому народу. Наше прошлое — это фундамент стабильной, полнокровной жизни в настоящем и залог развития в будущем. Мы обращаемся к народной педагогике не только потому, что это кладезь мудрости, запасник педагогической мысли и нравственного здоровья, но и потому что это наши истоки и поэтому, наша задача сегодня

помочь ребенку вспомнить свои национальные и родовые истоки;

уважительно относиться к своим древним корням;

чтить и уважать память предков;

систематически и целенаправленно приобщать детей к истокам народной культуры.

Чувство любви к Родине закладывается в процессе жизни и бытия человека, находящегося в рамках конкретной социокультурной среды. Люди с момента рождения инстинктивно, естественно и незаметно привыкают к окружающей их среде, природе и культуре своей страны, к быту своего народа.

Народная культура – это многовековой концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность.

Народная культура учит любить родную землю, постигать красоту природы, воспитывать трепетное отношение ко всему живому, способствует формированию лучших человеческих качеств и расширяет кругозор детей.

Обряды, традиции, обычаи сопутствовали каждому шагу человека от рождения до смерти, организуя его трудовую, социальную и личную жизнь.

Народные традиции — это исторически сложившиеся совокупности воспитательного и социального опыта, норм поведения, общественных традиций, передаваемых их поколения в поколение. Трудовые традиции духовного воспитания приучали детей к систематичному труду, передавая все известные в крестьянском мире навыки, знания и умения, способствовали формированию привычки трудиться, трудолюбию, почтение и уважение к труду, ответственность за порученное дело.

Богатый арсенал народных традиций, который сформировался из конкретных исторических условий развития народа, должен быть широко использован. Культурное наследие народа содержит педагогически ценные идеи и веками проверенный опыт воспитания, которые, развиваясь, обогащают мировую педагогическую мысль. Поэтому роль народных традиций в воспитании детей достаточно велика. Народное искусство, являясь хранителем исторической памяти, непосредственным носителем самобытной культуры, искусства предыдущих поколений, отражает педагогический опыт народа, является важнейшим средством воспитания гармонично развитой личности, развития ее нравственной, трудовой, эстетической, технологической культуры.

Русские народные традиции можно подразделить на несколько приоритетных направлений:

создание атмосферы национального быта;

традиционные и обрядовые праздники;

русский народный фольклор (сказки, песни, частушки, пестушки, пословицы, поговорки и т.п.);

русское народное прикладное творчество;

русские народные игры.

Создание атмосферы национального быта

Известно, что окружающие предметы оказывают большое влияние на формирование душевных качеств ребенка – развивают любознательность, воспитывают чувство прекрасного.

Окружающие предметы, впервые пробуждающие душу ребенка, воспитывающие в нем чувство красоты, должны быть национальными. Это позволяет детям с самого раннего возраста понять, что они – часть великого русского народа.

Этого можно достичь через создание предметно – развивающей среды, в которой присутствует много предметов, характерных для русского народного быта. Это и оборудование мини-музея быта русского народа, экспонаты которого приобщают детей к национальной культуре, используются в качестве демонстрационного материала на занятиях и развлечениях, в играх в свободное время под руководством педагога.

Традиционные и обрядовые праздники

Традиционная празднично-обрядовая культура — неотъемлемый элемент народной культуры.

Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает основные фазы в его жизни (три формы обрядности: рождение, свадьба и похороны).

Русский народный фольклор

Русские народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа – фольклора.

В русском песенном фольклоре чудесным образом сочетаются слово и музыкальный ритм, напевность. В устном народном творчестве как нигде отразились черты русского характера, присущие ему нравственные ценности – представления о добре, красоте, правде, верности, храбрости, трудолюбии. Особое место в таких произведениях занимает уважительное отношение к труду, восхищение мастерством человеческих рук.

Широкое использование фольклора как богатейшего источника познавательного и духовно – нравственного развития детей имеет огромное значение. Лучшие черты характера ребенка закладываются в раннем возрасте при соприкосновении с миром устного народного творчества.

Русское народное искусство

Народ проявлял свои творческие устремления и способности лишь в создании предметов, необходимых в труде и быту. Однако в этом мире утилитарных вещей отражалась духовная жизнь народа, его понимание окружающего мира – красоты, природы, людей.

Рассматривая народное искусство как основу национальной культуры, считается очень важным знакомство с ним детей.

Эстетическая значимость общения детей с произведениями народного искусства, с процессом изготовления нужных и полезных в жизни вещей, умение создавать их, важна для общего развития детей, для воспитания в них здорового нравственного начала, уважения к труду, развития художественного вкуса на лучших образцах этого искусства.

Творческая деятельность воспитывает у детей искренние чувства любви к окружающему миру, уважение к труду, интерес к родной культуре. Занятия продуктивной деятельностью приносят особую радость и пользу детям; развивают память, творческое воображение и художественный вкус.

Русские народные игры

Народные игры вызывают активность мысли, способствуют расширению кругозора, уточнению представлений об окружающем мире. Кроме того, они совершенствуют все психические процессы – внимание, память, воображение, мышление, а в дальнейшем влияют и на самосознание.

Они очень ценны в педагогическом отношении: разнообразны, требуют много движения, находчивости, смекалки, дают возможность овладения физическими навыками и умениями. Игры влияют на развитие умственных способностей, на становление характера, воли, воспитывают нравственные качества.

Итак, народные традиции играют важную роль в воспитательном процессе ребенка. Ведь именно в них накапливаются духовные устои и принятые в обществе нормы. Система народных традиций, обычаев является одним из эффективных средств воспитания, так как осуществляет механизм передачи норм поведения, культурных и духовных ценностей от одного поколения к другому.

Человек не рождается богатым в духовно и нравственном смысле, поэтому нужно грамотное внешнее воздействие педагогов, родителей и всей окружающей среды. Конечной целью является воспитание гуманной, духовно-нравственной личности, достойных будущих граждан России, уважающих отечественную культуру, традиции и обычаи русского народа.

В книге Галины Дайн «Детский народный календарь» сделана попытка рассмотреть кругооборот года именно в соответствии с переживаниями, которые могут получить наши дети. Автор пишет: «Все мы живем по календарю. Без него немыслимо наше общение, работа, учеба. Календарь есть в любом доме».

Но так было не всегда. Наши далёкие предки держали календарь в памяти. Это был природный календарь земледельца, и вырабатывался он веками, передаваясь из поколения в поколение. Древние славяне, не знавшие письменности, еще во II – I тысячелетиях до н.э. делили год на 12 месяцев и отмечали важнейшие события годового круга – время солнцестояния и равноденствия. Эти могучие ритмы природы и определяли жизнь человека, его труд на земле…

     С принятием христианства в 10 веке вошёл в употребление церковный месяцеслов, в результате христианский календарь наложился на народный. Народ стихийно творил свой календарь, яркий, живой и образный. Стройная череда православных праздников и трудовых будней, обрядов, обычаев и примет, замкнутая в годовом круге, - вот что такое народный календарь. Это дневник исторической и культурной памяти, дневник народной жизни и многие его странички принадлежат детям, их яркому и непосредственному творчеству.

     Дети участвовали почти во всех календарных праздниках и обрядах, где им отводилась особая роль. Они кликали коляду, славили Рождество, встречали Масленицу, заклинали весну жаворонками, на троицу завивали берёзку.

Зимний солнцеворот отмечали зимние Святки, весеннее равноденствие – Масленица, летний апогей солнца – Иван Купала и осеннее равноденствие – Осенины. Это неписанный дневник исторической и культурной памяти, дневник народной жизни.

Многие его странички принадлежат детям, их яркому, непосредственному творчеству. Деревенские ребята участвовали почти во всех календарных праздниках и обрядах, где им отводилась особая роль. Чаще всего дети были предвестниками важных событий в жизни сельской общины.

В дни зимнего солнцеворота, на Святках, ребята кликали коляду, славили Рождество, потом встречали «широкую гостью Масленицу», закликали весну с жаворонками, на Троицу завивали березку. Весь народный календарь пересыпан веселыми ребячьими песенками, обрядовыми играми и забавами…»

Мудрая фраза принадлежит автору этой книги: "Человек должен иметь корни, чтобы у него выросли крылья"...

Познавательно-практическая программа

«Покровские посиделки»

В проекте по тематике детского народного календаря «Традиции живы, пока их чтут и берегут» познавательно-практическая программа «Покровские посиделки» состоит из следующих компонентов:

экскурсия по выставке «Золотые краски осени»;

краткое сообщение об истории, обрядности, традициях праздника Покрова;

выступление фольклорного коллектива;

народные игры «Укради клубок», «Малечина-калечина».

мастер-классы «Лепим из соленого теста», «Кукла-зернушка»,«Покровские посиделки»

Русские традиции

В крестьянском быту самое слово «покров» совершенно отделилось от церковной легенды и стало восприниматься по связи с обычаем покрывания женщиной головы после выхода замуж. Вероятно, бытовое толкование слова «покров» было связано с тем, что с этого дня наступала пора заключения браков.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьёзной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи. В Заонежье с Покрова до Николы зимнего отсчитывалось зазимье.

В этот день Домовой спать укладывается и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Протапливали избу, Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» — блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен.

С Покрова, — говорят в народе, — перестают бродить и колобродить по лесам лесные хозяева, лешие. При расставанье со своею полной волею, они ломают немало деревьев, вырывают с корнями кусты, разгоняют зверье по норам, а затем и сами проваливаются сквозь землю до самой весны. В канун Покрова целый день воют они, стараясь перекричать ветер; и ни мужик, и ни баба, ни ребята малые не подойдут в этот день к лесу — из боязни, чтобы лесной хозяин не натешился над ними напоследок. «Леший — не свой брат, переломает косточки не хуже медведя!» — говорят порой в деревне.

Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду — костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходят по родным, в гости. Девушек вознаграждают куриными яйцами.

В этот день девушки просят Богородицу о замужестве: «Покров пресвятая Богородица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльничком! Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком! Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает». Иногда обращались и к Параскеве Пятнице: «Батюшка Покров, мою голову покрой, матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее». Связь дней Параскевы Пятницы и Покрова как времени предугадывания и заклятия брака, подчеркивается тем, что в эти дни девушки также гадают о своей будущей жизни. У девушек существует поверье: кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они встают утром рано и бегут в церковь ставить свечку празднику.

Начинаются регулярные девичьи посиделки: «Зазимье пришло — засидки привело».

Накануне Покрова молодые деревенские женщины сжигают в овине свои старые соломенные постели. Этим охраняются молодухи от «призора недоброго глаза». Старухи сжигают в это же самое время изношенные за лето лапти, думая исполнением этого «прибавить себе ходу на зиму». Ребятишек обливают перед Покровом водою сквозь решето, на пороге хаты. Это делается в предохранение от зимней простуды.

Осыпает октябрь-листопад наземь золотую падь, стелет по жухлым травам шуршащий листвяной покров дивной красоты — желтых, карминных, фиолетовых оттенков...

Постоят недолго ясные, погожие деньки, радуя прощальным теплом и последними цветами. А потом приходит ненастье. Засеет, зачастит октябрь-гряз-ник обложным дождем-водолеем, распустит слякоть: ни пройти, ни проехать. «Октябрь на пегой кобыле ездит: ни колеса, ни полоза не любит», «Октябрь венчает белый снег с великой грязью», — говорят в народе. Залетают в воздухе «белые мухи», сыпанет порошей снежная крупа — в «подзимник» не раз примеряет зима нележкое белое покрывало. Глубокая осень.

1 октября — Арина—журавлиный лет. Первые стаи уже улетели, а теперь и «отсталый журавль за теплое море тянется». Увидят ребята в небе клин журавлей, услышат их курлыканье и кричат вслед птицам: «Колесом дорога! Колесом дорога!» — чтобы возвращались.

8 октября Православная Церковь отмечает день памяти преподобного Сергия Радонежского (1314—1392). Благодатным воспитателем русского народного духа назвал Сергия историк В. О. Ключевский. В житии Сергия, составленном в XIV—XV веках знаменитым агиографом1 Епифанием Премудрым, говорится и о его детских годах. Отрок Варфоломей более всего желал научиться грамоте и просил помолиться за него об этом старца в иноческой одежде, встретившегося ему ранним утром на лугу. Этот момент изобразил художник М. В. Нестеров в картине «Явление отроку Варфоломею». Исполнив до конца сыновний долг и похоронив родителей в Покровском монастыре в Хотькове, Варфоломей принял монашеский постриг с именем Сергия. В 70 километрах от Москвы, на горе Маковец, он основал Троицкую обитель, стал игуменом монастыря — ныне прославленной Троице-Сергиевой лавры. Помимо всех трудов и выдающихся дел, по преданию, Сергий Радонежский резал еще деревянные игрушки, одаривая ими детей. Так народ связал с именем почитаемого святого истоки художественного промысла игрушки Сергиева Посада, крупнейшего в России.

14 октября Православная Церковь отмечает великий церковный праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В России он установлен с XII века в честь чудесного явления Девы Марии, которая распростерла над молящимися во Влахернском храме Свой головной покров, знаменуя тем подаваемую Ею защиту от врагов осажденного в середине X века Константинополя.

Образ Богородицы — заступницы, охранительницы, утешительницы стал особенно почитаем в России. Поэтому праздник Покрова отмечали повсеместно. С этим днем связывали в народе первое зазимье:   «На Покров до обеда осень, а после обеда — зимушка-зима». К Покрову утепляли жилье, конопатили избы, приваливали завалинки, запасали дрова — готовились к настоящей зиме. С Покрова начинались свадьбы, открывались покровские ярмарки. К этому дню отдавали долги, и от Покрова нанимались на работу. С разными просьбами и молитвами обращались к Покрову: «Батюшка Покров, натопи нашу хату без дров», «Матушка Покрова, покрой землю снежком…». Для людей Покров означал защиту, охрану покоя в природе, |помощь в заботах о доме, о личной судьбе, о том, чтобы обрести свет духовный.

Раньше с Покрова сельские ребята шли учиться «российской грамоте читать и писать». Возможность эту имели далеко не все, но и расхожее представление о темной, неграмотной старорусской деревне тоже необоснованно. Об этом говорят многие исследования по народоведению.

Крестьяне тянулись к книжной культуре и находили разные способы для обучения своих детей. «Младых отрочат» посылали в приходские школы и «училиш-ша», в частные и «домовые» школы, определяли «в ученье» у церковнослужителей, писарей, солдат, ссыльных...

Официально организованных школ для деревни было недостаточно и в пореформенной России. По всем губерниям крестьянские общины создавали самодеятельные сельские школы на свои средства. В них работали «бродячие», «ходячие» учителя, а то и обученные ими грамотные крестьяне. Жили тут же, при школе, устроенной часто в нанятой избе, «кормились по череду» в разных дворах, где были ученики. Занятия всегда начинались с общей молитвы — ее «твердили наизусть». Учебниками служили азбуки и буквари, часовники и Псалтыри. В «вольных школках» учили также элементарной «цифири» и «книгам гражданской печати», которые собирали в библиотеки. Многие крестьяне покупали учебные книги в семью, их берегли, передавая из поколения в поколение иногда не одну сотню лет. Грамотеев и книжников в деревне уважали особо, с почтением и доверием относились к сельским учителям. Вокруг деревенского обучения складывались свои обычаи.

Бытовала традиция отмечать нелегкий переход от рукописной церковнославянской азбуки — «грамотки» — к печатной Псалтыри. В назначенный день вместе с родителями ученики торжественно подносили учителю горшок с кашей, осыпанный деньгами. Обычай этот, называемый «кашей», сходен с распространенной традицией одаривать кашей и деньгами бабку-повитуху на праздновании крестин новорожденного. В близости обычаев ученые видят отношение крестьян к обучению грамоте как ко второму рождению человека.

Под защитой Покрова Пресвятой Богородицы старались в народе свершить и величайшее таинство — союз новобрачных. С Покрова начинались деревенские свадьбы — не зря октябрь окрещен свадебником. «Батюшка Покров, мою голову покрой», «Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает», — молитвенно приговаривали девушки, собираясь замуж. Первый чистый снег, выпавший на Покров, был символом свадебного покрывала, которым раньше закрывали невесту под венцом. Белая длинная фата невесты означала и то, что брак совершается под покровительством Богородицы, под защитой Ее Покрова.
К роли невесты готовились с раннего детства. Собиратели фольклора и этнографы неоднократно записывали полную свадебную игру деревенских девочек восьми—десяти лет.

В ней повторялись все основные драматические и комедийные сцены свадьбы, традиционные игровые действия и обряды, сопровождающиеся песнями. Сцена за сценой развертывались «сватовство», «налаживание к богомолью», «посиделки» с обрядом расплетания девичьей косы. Положив на колени тряпичную куклу, девочка расплетала ей кудельную косу и голосила, как взрослая:

Не свет ли да рассветается...

За посиделками следовала «баня», потом «девишник»: на кукле-невесте был красный ситцевый сарафан, на голове — повязка, волосы распущены, и все девочки пели хором:

Уж ты, Аксиньюшка...

После «венчания» кукле-невесте заплетали две косы и укладывали на голове «по-бабьи», а под конец устраивали кукольный «княжой стол» с угощением... Именно на таких репетициях уже в детском коллективе выделялись наиболее способные исполнители, знатоки игровых традиций — их знали все в деревне, а то и в целой округе. Из них вырастали подлинные хранители народной обрядности, даровитые и талантливые самородки.

Весь фольклор был устным, песни переходили из уст в уста, «с голоса», по памяти. Взрослые поощряли детское пение. Ребята присутствовали и на свадьбах, даже участвовали в некоторых ее обрядах. Петь начинали с восьми — девяти лет, и к двенадцати — тринадцати годам особо памятливые певуньи знали до сотни различных песен.

Точно так же старшие одобряли и кукольные игры детей. Не случайно тряпичные куклы были наиболее распространенной игрушкой в быту русской деревни еще в первые десятилетия XX века. В самых бедных крестьянских семьях, где игрушками служили лапти, ложки, яйца, тряпичные куклы имелись непременно. В иных избах их было до сотни! Житейское мнение, будто кукла — забава только для девочек, ошибочно. В куклы играли все дети, пока не имели различий в одежде, до семи-восьми лет, бегая в одинаковых длинных рубашонках. Но как только мальчик надевал порты, а девочка — юбку, их игры строго разделялись.С этой поры и до самого замужества игровые интересы девочки сужались вокруг куклы, все теснее переплетаясь с женским ремеслом и обрядностью.

Посиделки

Посиделки созывались часто для женских коллективных работ (толока, помочь) и являлись видом соседской взаимопомощи, например, для осенней заготовки продуктов. Как правило, на любые виды посиделки приглашались неженатые парни, и работы заканчивались угощением, пением песен и танцами. У русских посиделки чётко разграничивались по характеру занятий и делились на рабочие (прядимые, супрядки) и «с гуляньем» (игримые, игрища, беседы).

Время

Посиделки начинались по окончании летне-осенних полевых работ, кульминация их приходилась на период святок. В центральной России молодёжные вечеринки игрались со дня Кузьмы-Демьяна или Покрова до масленицы, до начала Великого поста, что нередко совпадало с периодом зимних работ — прядением у женщин и плетении лаптей у мужчин.

Посиделки устраивались и в будние, и воскресные дни. Осенью посиделки собирались вечером, а в святки переносились на дневное время, поскольку в течение двух праздничных недель существовал запрет на вечерние работы. Запрещение касалось и прядения в пятницу, субботу и воскресенье, а также в канун престольных и больших праздников. В три последние дня недели занимались только вязанием и вышиванием, которые считались чистой работой.

Время посиделок делилось на рабочее, когда девушки в одиночестве шили, пряли, вязали, тихо разговаривали, пели протяжные песни, и праздное — общение с парнями. Приход их на посиделки был ритуально оформлен: входили гурьбой, на пороге кланялись, снимали шапки и здоровались с присутствующими девушками, после чего каждый выбирал себе пару для посиделочных игр, которая должна была оставаться неизменной, поскольку частая смена игровых партнеров во время одного осенне-зимнего сезона осуждалась. Однако во время игр и хороводов, построенных на смене партнёра, каждый участник посиделок мог побывать в паре со многими. У девушки могло быть несколько поклонников.

Место проведения

У восточных и западных славян посиделки проходили, как правило, в специально снятом доме, избе, бане бездетных вдов. Помещение откупали за дрова, хлеб, крупу или часть готового продукта (пряжи). У южных славян посиделки летом и в начале осени собирались во дворе, на улице, на поляне, гумне, перекрёстке, у разведённого костра, в дождливое время — под навесом у амбара, в холодное время года — поочередно в доме каждой девушки у очага.

Магические приёмы

Чтобы привлечь парней на посиделки, девушки прибегали к магическим приёмам: разметали тропки от крыльца до дороги, мели от порога к красному углу мусор, оставленный парнями от предыдущей посиделки, кричали в трубу. Юноши присутствовали на посиделках в качестве гостей, в один вечер они могли посетить несколько посиделок. Чтобы задержать их у себя, девушки клали в печь поварёшку, веря, что пока она в печи, парням не уйти из избы.

Участники

На посиделках присутствовали девушки и парни одной деревни или молодёжь из близлежащих сёл. При встрече с чужаками местные парни брали с соседских выкуп в пользу посиделок. Чаще на посиделках присутствовала неженатая молодежь и молодожены, не имевшие ещё детей, однако здесь могли присутствовать и зрители, главным образом дети и подростки, которые не участвовали в песнях, танцах и играх молодёжи.

Право участия в посиделках получали парни и девушки, достигшие брачного возраста и принятых в соответствующую категорию, что связывалось с физической зрелостью и символически подтверждалось сменой одежды.

Познавательно-практическая программа «Кузьминки»

Компоненты программы «Кузьминки»:

история, традиции, символика и обрядность праздника;

мастер-класс «Кукла ремесленник».

История праздника кузьминки

История праздника Кузьминки выглядит так: в III-IVвв. жили братья Кузьма и Демьян, которые впоследствии были причислены православной церковью к лику святых за свое безвозмездное врачевание. Они брались за любую работу, но в основном занимались врачеванием. Говорят, что даже дикие звери выходили к братьям лечиться от недугов без боязни. Но братья никогда не брали оплаты за свой труд. Условие у них было только одно, чтобы хозяева вдосталь кашей накормили. Именно поэтому одним из основных блюд на праздничном столе является каша.

В этот день всегда было принято заниматься подготовкой к свадьбе и девушки на выданье просили связать их свадьбу так же, как лед сковывает реку. В осенний праздник Кузьминки девушка становилась хозяйкой в доме и готовила ужин для всей семьи. Основными блюдами в этот день становились курник и куриная лапша. А вечером устраивались «кузьминские вечерки» - проводились игры, розыгрыши и все угощались кашей «ссыпчиной», приготовленной из разных круп.

Кроме того, считается, что братья еще покровительствуют курам и этот день называли еще «Курьи именины». Поэтому в этот праздник обязательно жарили и съедали курицу. Но для того, чтобы не родились уродливые цыплята, ни в коем случае нельзя было ломать куриные кости. А в народе устраивались разнообразные «куриные забавы»: петушиные бои и разнообразные конкурсы, где куры раздавались в качестве подарков. А детвора выпрашивала у хозяек перья с общипанных кур. Желательно, чтобы они были самые крайние с правого крыла, тогда из них получаются отличные кисточки для росписи деревянных игрушек. А ребята повзрослее, забавы ради, под утро отправлялись воровать соседских кур. Но серьезно к этим шалостям никто не относился, понимая, что это дань традиции.

Обряды дня

В этот день справляли курьи именины. Этот старый обычай известен был в Москве. Там, в Толмачевском переулке, за Москвой-рекой, женщины собирались вокруг церкви Козьмы и Дамиана с курами и после обедни служили молебны. Богатые люди рассылали кур в подарки родным и близким. В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житьё». В ответ боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник (головной убор). Таких «челобитные куры» содержали особо: их кормили в основном овсом и ячменём и никогда не убивали. Яйца, которые несли эти куры, считались целебными. В Ярославской губернии в этот день в деревнях убивали петуха («кочета») в овинах. Хозяин выбирал петуха и сам отрубал ему голову топором. Ноги «кочетиные» бросали на крышу избы для того, чтобы водились куры. Самого петуха варили на обед.

На Руси праздник отмечался после окончания уборочных работ. Тяжелая страда позади. Хлеб убран, лен надерган. Начинаются долгие зимние посиделки, во время которых девушки не только пряли, ткали, вышивали, но и пели песни, рассказывали сказки, разгадывали мудреные загадки, иногда работа перемежалась играми и танцами.

В России день Кузьмы и Демьяна считался девичьим праздником широко отмечался. На день, а то и за три дня снималась изба, где собирались справлять кузьминскую вечеринку; девушки ходили по домам — собирали продукты к ужину. Если присутствовала девушка-невеста — она считалась за хозяйку в доме. «Ссыпчины» эти устраивали для себя, но к вечеру приглашали парней, музыканта, и тогда начиналось веселье — совместные игры, песни, танцы, ухаживания и «жениханье». Обычно разыгрывались так называемые «поцелуйные» игры.

Обязательным блюдом такой вечеринки была куриная лапша, другие блюда из курятины, каша. Святых Кузьму и Демьяна называли «курятниками» и «куриными богами», а день их памяти называли «кочетятником», «курячьим праздником» и «курячьими именинами». Приглашали священников, чтобы в курятниках отслужить молебен, затем священник кропил святой водой домашнюю птицу. В этот день резали кур, чтобы в течение года в хозяйстве будет велась птица. Трапезу начинали обычно молитвой: «Кузьма-Демьян — сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились». Существовало поверье: если за обедом сломается куриная кость — то в следующем году вылупится уродливым цыплёнок.

В некоторых местностях существовал обычай, по которому девушка на выданье готовила для семьи разные кушанья из курятины и угощала всех приходящих в дом. В качество «почётного» угощения на такой стол подавалась куриная лапша.

Петух здесь может быть сопоставлен с эмблемой солнца — отмеченный праздничный обряд жертвоприношения петуха на Кузьму-Демьяна слился с ритуальной едой, основной которой была курятина.

В Ярославской губернии в этот день обращались к дворовому, присматривающему за домашним скотом. Если во дворе заводился лихой дворовый, любящий похулиганить, то хозяин брал помело, садился на лошадь, которую не любит дворовой, ездил на ней по двору, махал метлой и кричал: «Батюшка дворовой! Не разори двор и не погуби животину». После этого обряда дворовый должен успокоиться. Иногда помело обмакивали в дёготь с намерением отметить на лысине дворового зазубрину. Считалось, что с такой отметиной лихой домовой сбегал с двора.

В Пензенской губернии Городищенском уезде существовал обычай «похорон Кузьмы-Демьяна»: «в жировой избе девушки приготовляют чучело, т. е. набивают соломой мужскую рубашку и шаровары и приделывают к нему голову; затем, надевают на чучело «чапак», опоясывают кушаком, кладут на носилки и несут в лес, за село, где чучело раздевается и на соломе идёт весёлая пляска».

Легенда о Кyзьмодемьяне

Кyзьмодемьян, говорят старики, был первый человек у Бога, как мир был создан. Этот Кyзьмодемьян первый был кузнец и первый плуг сделал в свете. Тогда ещё не было плугов он первый его придумал. Кузня его была на 12 верст, у неё 12 дверей, 12 молотов.

В те времена в лесных дебрях, непролазных трущобах и болотах жил многоглавый и крылатый Змий. Междy людьми нашей земли и Змеем существовал тяжёлый договор: люди должны были ежегодно посылать к немy на пожеpенье по девице. Там, где Змей появлялся люди гинули, как трава под ногами скота, и как просо на солнце.

Однажды кузнец ковал первый плуг, когда к кузнице прилетел, гонясь за жертвой, змей-людоед. Кyзьмодемьян спрятал её у себя и запеp толстые железные двеpи кyзницы. Когда Змей оказался y самой кyзни, кyзнец пpедложил емy: «Пpолижи в двеpях дыpкy, тогда я посажу тебе на язык». Змей лижет железную дверь кyзни, а кузнец в это вpемя pазогpевает клещи. Когда Змей пpосунул язык в пpолизаннyю им дыpy, кyзнец схватил Змея за язык pаскалёнными клещами. Чувствуя, что теряет силы, Змей предложил: «будем мириться: пусть будет вашего света половина, а половина — нашего… переделимся». На что Кyзьмодемьян ответил: «Лучше переорать (перепахать) свет, чтобы ты не перелезал на нашу сторону брать людей — бери только своих». Запpяг его в выкованный им плyг и начал орать на нём гигантскyю боpоздy. Проорал ровную боpоздy аж от Чеpниговской гyбернии так пpямо до Днепpа. И где они прошли остался вал со pвом на южной стоpоне, который есть и поныне. Как проорал до Днепpа, змей дюже утомился и хотел пить. Доpвавшись, наконец, до воды, Змей пил, пил и лопнyл.

Поговорки и приметы

Кузьминки — об осени поминки. Кузьминки — встреча зимы. Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Святую Русь в ней ледяные цепи куются. Кузьма-Демьян — кузнец, кует лёд на земле и на воде. Из кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идёт. Не заковать реку зиме без Козьмодемьяна. Козьма и Демиан с гвоздём. Закуёт Кузьма-Демьян — до весны красной не расковать. Кузьма-Демьян — кузнец, кует лёд на земле и на воде. Если Кузьма и Демьян с мостом, то Никола с гвоздём, а то и сам с гвоздём (начало зимы). Коли Кузьма и Демьян закуёт, то Михаил раскует (оттепели). Если на Козьмодемьяна лист остаётся на дереве, то на другой год будет мор. На Кузьму и Демьяна лист на дереве — через год мороз. Снежный день обещает будущей весной большой разлив. У кузнеца — что стукнул, то гривна.

В центральных губерниях России бытовали традиционные тряпичные куклы Кузьма и Демьян. Кузьму и Демьяна считают покровителями семейного очага, святости и нерушимости брака, устроителями супружеской жизни. Они же и покровители ремесел – «рукомесленники», особенно мастеров кузнечных дел (поэтому тряпичные куклы одеты в фартуки), и женского рукоделия.

Познавательно-практическая программа «Встречаем Рождество»

Познавательно-практическая программа «Встречаем Рождество» состоит из следующих компонентов:

экскурсия по выставке работ на рождественскую и новогоднюю темы;

краткое сообщение об истории, традициях праздника Рождества;

мастер-классы «Рождественские ангелы», «Украшения на елку из бумаги»

Что мы знаем о празднике Рождества

Говорят, перед Рождеством начинают звонить небесные колокола, восхваляя Бога за рождение Его Сына, Иисуса Христа. И с каждым новым ударом такого колокола небесная благодать разносится по нашему грешному миру, а у ангелов растут крылья...
Новый год и Рождество - два светлых семейных праздника, которые отмечаются многими людьми по всей Земле. Это особая ночь примирения, когда желают друг другу добра. Различные христианские религиозные конфессии отмечают христианское Рождество в середине зимы с 25 декабря (у католиков) по 7 января (у православных). Рождество - праздник, который многое значит для людей, он не проходит бесследно ни для одного человека, который хотя бы раз слышал о жизни Иисуса Христа и о его жертве для людей.
Режиссеры с мировым именем снимают фильмы про рождество, художники рисуют картины, которые потом становятся шедеврами мирового искусства, поэты слагают стихи о великом таинстве рождения Спасителя.
Ночь перед рождеством - это самое светлое и самое чистое время, когда каждый человек должен простить всем неблаговидные поступки, очиститься перед людьми, попросив прощения за свои грехи и стать немножко светлее, добрее, приблизившись тем самым к Творцу.

Каждый праздник, светский ли он или религиозный, имеет свою историю.
История праздника или Ночь накануне Рождества...

Наиболее подробно о рождении Иисуса Христа рассказывается в Евангелии от Луки:
"Пошёл также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обручённою ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице."
В то время, когда Марии было предначертано родить младенца, проходила перепись населения Римской Империи по приказу императора Августа. Иосиф и Мария отправились в Вифлеем, поскольку по тому же указу императора для облегчения процесса переписи каждый житель должен был прийти в "свой" город. Оба, и Мария, и Иосиф были из рода Давида, поэтому они должны были отправиться в Вифлеем.

После того, как Мария и Иосиф не смогли расположиться в гостинице, так как все места были заняты, они были вынуждены переночевать в пещере, предназначенной для укрытия на ночь скота. Именно в этой пещере (позже ее назовут Пещерой Рождества) у Марии начались роды. Она родила сына, которого нарекла по знамению Иисусом.
После рождения Иисуса, ему пришли поклониться пастухи, которые получили светлое известие от ангела. По евангелию от Матфея, на небе в то время загорелась чудесная звезда, которая и привела к Иисусу мудрецов (волхвов). В дар Младенцу пастухи преподнесли ладан, золото и смирну. Весть о рождении Мессии разнеслась по всей Иудее.
Узнав о рождении Нового Царя, царь Ирод приказал уничтожить всех младенцев мужского пола до двух лет. Однако Иисус избежал печальной участи, так как Иосиф был предупрежден ангелом, который велел ему бежать от расправы в Египет, где Святое Семейство жило до самой смерти Ирода.

Традиции Рождества

Безусловно, главной традицией Рождества является наряженная ель. Этот обычай известен с VIII века и пришел к нам из Германии.

Известна легенда о том, почему именно ель стала одним из символов Рождества. Когда родился Иисус Христос, все пришли поздравить и посмотреть на младенца, в том числе, самые разные деревья. Пришла и маленькая колючая елочка. Красивая развесистая пальма говорит ей: «Куда ты идешь со своими колючками, ты же уколешь и испугаешь младенца, уходи, тебе тут не место». Елочка смирилась, тихонько отошла в сторонку и загрустила. Ее увидел ангел и спросил, почему она грустная. Елочка все ему рассказала, ангел ее понял и за смирение и кротость осыпал звездами с неба. Елочка стала сияющая и красивая, и потому в наше время люди наряжают елку огоньками, звездами, игрушками.

Символами Рождества являются также вечнозеленый венок со свечами, колокольчики - символ Небесных Колоколов и изгнание нечистых духов, Рождественские открытки, Рождественские гимны, свечи. Двенадцать дней праздников от Рождества Христового до Крещения принято дарить своим близким подарки, радоваться и петь рождественские песни.
Славянские народы часто гадают на рождество, особенно молодые девушки - на суженого. Загадывают желания и сны, которые, по поверью, обязательно сбудутся. В некоторых селах в ночь перед Рождеством строят "колодцы" из веточек. Верх "колодца" кладут небольшой навесной замочек, который перед сном захлопывают. Ключ девушка кладет под подушку, загадывая, чтобы суженый пришел воды напиться из колодца, а "колодец" на замке. Ключ нужно у суженой взять: придет суженый у девицы ключ просить, так они и свидятся.

Существует и еще одна традиция. Для того чтобы вещи в доме водились, и семья всегда была в обновках, в канун Рождества (6 января) следует переложить вещи с полок на полки, поменяв из местами. Тогда, по верованиям, весь год семья, живущая в этом доме, сможет покупать новые вещи.
Кроме того, в Святой Вечер 6 января принято ходить в гости к близким и родственникам с песнями, колядками, поздравлять всех с Рождеством Христовым, желая благополучия и добра.
 Тексты рождественских колядок

В наши дни все тексты рождественских колядок делятся на два типа. Первые – это те рождественские колядки, в которых славится праздник и все его действующие лица. К примеру, вот одна из самых популярных и любимых многими народами.

Ночь свята

Ночь тиха, ночь свята,

Люди спят, даль чиста.

Лишь в пещере свеча горит,

Там святая чета не спит,

В яслях дремлет Дитя, в яслях дремлет Дитя.

Ночь тиха, ночь свята,

Озарилась высота,

Светлый Ангел летит с небес,

Пастухам он приносит весть:

«Вам родился Христос, вам родился Христос!»

Ночь тиха, ночь свята,

В небесах горит звезда;

Пастухи давно в пути,

К Вифлеему спешат придти:

Там увидят Христа, там увидят Христа.

Ночь тиха, ночь свята,

Счастья ждут все сердца.

Боже, дай всем к Христу придти,

Радость светлую в Нём найти.

Вечно славься, Христос, вечно славься Христос!

А вот ещё один красивый текст рождественской колядки.

С Днём Христова Рождества!

Торжествуйте, веселитесь

Люди добрые со мной,

И с восторгом облекитесь

В ризу радости святой.

Слава Рожденному,

В бедных яслях вложенному.

Ныне Бог явился в мире -

Бог богов и Царь царей.

Не в короне, не в порфире

Сей Небесный Иерей.

Слава Рожденному,

В бедных яслях вложенному.

Он родился не в палатах

И не в убранных домах.

Там не видно было злата,

Где лежал Он в пеленах.

Слава Рожденному,

В бедных яслях вложенному.

Невместимый Он вместился

В тесных яслях, как бедняк.

Для чего же Он родился?

Для чего же бедно так?

Слава Рожденному,

В бедных яслях вложенному.

Для того чтоб нас избавить

От диявольских сетей

Возвеличить и прославить

Нас любовию своей

Слава Рожденному,

В бедных яслях вложенному.

Вечно будем Бога славить

За такой день торжества!

Разрешите Вас поздравить

С Днём Христова Рождества!

Слава Рожденному,

В бедных яслях вложенному.

Торжествуйте, веселитесь

Люди добрые со мной

И с восторгом облекитесь

В ризу радости святой

Слава Рожденному,

В бедных яслях вложеному.

Другой тип рождественских колядок содержит в себе поздравление с праздником и выпрашивание у хозяев угощение. Например, вот такие.

Познавательно - практическая программа

«Крещенский сочельник»

Компоненты программы:

сообщение об истории, традициях праздника Крещения;

мастер-класс «Голуби».

В то время, когда Иисусу Христу исполнилось тридцать лет, на берегах реки Иордан проповедовал покаяние Иоанн Предтеча. Он крестил людей, за что и был прозван Крестителем.
В один из дней на Иордан к Иоанну пришел сам господь Иисус Христос, чтобы также получить от него крещение. Увидев Иисуса Христа, Предтеча стал удерживать Его, говоря: "мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?"
Крещение празднуется Православной Церковью 6-го января (19 января по новому стилю) как один из великих праздников. Накануне праздника, в день, называемый рождественским сочельником установлен строгий пост.
В память того, что Спаситель освятил Своим крещением воду, в сочельник Крещения Господня и на сам праздник бывает великое освящение воды. В сочельник освящают воду в храме. А в сам день праздника бывает шествие к реке, или к другому водоему, где берут воду, которое называется Крестным ходом на Иордан. Так Православная Церковь хранит воспоминание удивительного и чудесного события – Крещения Иисуса Христа.

Хоть крещенские морозы

Злятся за окном,

Пусть приходит тихий праздник

В этот день в Ваш дом!

Пусть приносит в Ваши души

Мир и благодать,

Пусть мудрее, чище, лучше

Он поможет стать!

Накануне праздника отмечается Крещенский сочельник. По поверью в Крещенский Сочельник открываются небеса, и любая мольба и просьба будет услышана. Главное, чтобы она была чистой и доброй.
Сам по себе Крещенский сочельник предполагает отказ от приема пищи в течение всего дня, ведь организму необходимо очищение перед праздником Богоявления.
Этот вечер еще называют «Голодной кутьей»: вся семья собирается за одним столом, как в Рождество, однако подают только постную пищу, а также готовят особенную кутью из риса, меда и изюма. Вся семья в этот вечер провожала все зло прошлого года, чтобы в новом году оно уже не вернулось ни в каком обличье.
В древние времена в этот вечер на стол подавался поросенок, и глава семьи торжественно оделял каждого кусочком. А маленькие дети в это время сидели под столом и похрюкивали. В современной интерпретации, даже если с первым пунктом не всегда получится справиться – со вторым точно проблем не возникнет. Еще в это время едят сочни – пироги из пресного теста округлой формы.

История Крещения
Первые сообщения о празднике Крещения появились еще во втором веке, так что этот праздник еще старше самого Рождества Христова. С самого утра шли на службу в церковь, где освящалась вода. Освящение воды в православии означает освящение самой жизни, ведь вода и есть ее источник.
Таинство освящения воды проходит по всему миру: где-то в источниках, а где-то в самих храмах.
Крещенская прорубь называется «иордань». Такое название дано в честь вод реки Иордан, где крестили Иисуса Христа. Считается, что святая вода обладает такой же чудодейственной силой, как и воды Иордана. На Крещение многие купаются в прорубях, чтобы исцелиться от недугов и избавиться от грехов. Множество людей в это время выстраиваются в длинные очереди за святой водой.
Крещенская вода – это та вода, которая была взята из освященной проруби, ей тоже свойственна особая сила. Святой водой можно окропить каждый уголок своего дома, тогда туда не будет доступа злым силам и негативу в любом его проявлении. Кроме этого, в доме всегда будет царить благоприятная погода, не будет ссор и препирательств.
Считается, что святая вода обладает чудодейственными возможностями исцеления от недугов: эту воду хранят в особом месте дома целый год. Если вода заканчивается, говорят, что можно добавлять и обычной воды, ведь даже капля святой воды способна освятить любое количество новой жидкости.
Несомненно одно свойство такой воды: она на самом деле не портится, оставаясь такой же свежей и вкусной весь следующий год. Христиане считают, что святая вода не только избавит от болезней, но и подарит покой и спокойствие душе.
В старину этот праздник завершался особым обрядом – голубей отпускали на волю, что означало окончание праздничного периода.
Крещенские приметы
Считается, что крещенские приметы остаются самыми верными. Так это или нет – можно проверить самостоятельно: таких примет насчитывается великое множество. Впрочем, многие из них основаны не только на суевериях, но и на уже проверенных наукой фактах. А с наукой, как известно, не поспоришь.
• Холодная и ясная погода на Крещение принесет с собой засушливое лето.
• Если же на улице пасмурно и идет снег, то в этом году стоит ожидать плодотворного урожая.
• Если луна полная, то ожидать обильных дождей; если часто лают собаки, то можно поймать немало дичи.
• Много урожая принесет год, когда в полдень облака будут синего цвета.
• Если в этот день крестить ребенка, то считается, что его родители обеспечат малышу тем самым самую удачную жизнь.
• Если в этот день договориться о свадьбе, то молодую семью также ждет счастливая совместная жизнь.
Купание в проруби
Первые христиане крестились в реке. Считается, что именно с этого периода и пошла традиция погружения в воду на Крещение. В качестве таких прорубей используют либо просто водоемы с подходящими условиями, либо специально освященные. Кстати говоря, именно купаться-плескаться на Крещение нет необходимости. Следует просто трижды погрузиться всем телом в воду, с головой.
Для крещенских погружений лучше использовать освященные места, иначе такое погружение останется обычным купанием в проруби. И, конечно же, получить благословение священника перед этим.
Крещенские гадания

Раз в крещенский вечерок
Девушки гадали:
За ворота башмачок,
Сняв с ноги, бросали;
Снег пололи; под окном
Слушали; кормили
Счетным курицу зерном;
Ярый воск топили;
В чашу с чистою водой
Клали перстень золотой,
Серьги изумрудны;
Расстилали белый плат
И над чашей пели в лад
Песенки подблюдны.

Христианство не приветствует гадания, считая их пережитками язычества и чем-то по природе своей нечистым. Тем не менее, в период святок многие девушки предпочитают попытаться узнать свою судьбу. И, конечно же, крещенский вечерок в этом случае не становится исключением.
Гадание с башмачком – пожалуй, самое известное еще со времен старины. Башмачок снимается с левой ноги, а та сторона, куда он упадет – укажет, откуда же появится суженный. Если же суженого в этом году не предвидится, башмачок укажет всего лишь на отчий дом.
Интересное гадание на булочках позволяло узнать, кто же из девушек первой выйдет замуж. Для этого находили голодную собаку и кидали ей булочки: собственно, чья булка и будет съедена первой, той и быть в скором времени женой.
Еще одно всем известное гадание на суженого: под подушку кладут расческу, и девушка перед сном призывает своего суженого-ряженого расчесать ее волосы. Тот, кто явится во сне, и станет супругом девушки.
Гадание с зеркалами, считалось самым опасным. Смелые девушки отправлялись в полночь в заброшенный дом, садились между двумя зеркалами и свечой, стараясь высмотреть своего суженого.
А вот это гадание может помочь еще и представителям сильной половины человечества. Девушки и юноши выходят на улицу и спрашивают имена у прохожих: именно так и будут звать будущего мужа или жену.
Еще одно гадание, можно использовать и в любой другой день. Для этого потребуется только кошка. Следует загадать желание и позвать кошку. Если же кошка зайдет в комнату с левой лапы, то желание вскоре исполнится.

Крещенские гадания на исполнение желания

Вечером перед Крещением напишите на листочках двенадцать своих желаний и положите их перед сном под подушку. Проснувшись утром, достаньте наугад три листочка, те желания, которые будут указаны на этих листочках и должны исполниться.

Перед сном в крещенский вечер под кровать положите зеркало, принесенное с улицы, и разложите вокруг него еловые веточки. На зеркале рукой напишите свое желание. Если надпись поутру исчезнет — желание сбудется.

Рассыпьте на стол пригоршню каких-либо мелких предметов, например, орешки, семечки и т. п. Загадайте желание и пересчитайте количество предметов. Если их число четное — желание сбудется, соответственно, число предметов нечетное — желание не сбудется.

После Крещения начинается свадебный период, который продлится до самого Великого Поста.

Познавательно-практическая программа «Вестники весны»

Компоненты программы:

традиции встречи весны;

мастер-классы «Жаворонки», «Птичка в гнездышке».

Традиции встречи весны

Весна с исстари символизировала не только обновление природы, но и возрождение жизни. В русских напевах долгожданную весну именовали не иначе как «красной», то есть – «красавицей», «прекрасной».
Первый весенний месяц, март, за его певучие капели и таяние снегов называли «протальником». Прибавляются дни, все чаще из-за темных снеговых облаков выглядывает солнце. И уже одно это вызывало большой восторг. В древности в честь бога солнца и плодородия Ярилы устраивали веселые хороводы, распевали хвалебные песни, просили об урожае и здоровье. Светлые мартовские дни так и звали – «ярилины». Позже, в знак благодарности Всевышнему за наступление весны, хозяйки стали печь большой круглый хлеб, клали его на вышитое полотенце и трижды поднимали его к небу.
С 14 марта – дня святой Евдокии, деревенская молодежь начинала «кликать» весну, петь ей во славу «веснянки».

Веснянка

Стало ясно солнышко припекать, припекать,
Землю словно золотом заливать, заливать.

Громче стали голуби ворковать, ворковать,
Журавли вернулися к нам опять, к нам опять.

А в лесу подснежники расцвели, расцвели.
Много цвету вешнего у земли, у земли.

Ой ты, ясно солнышко, посвети, посвети!
Хлеба, земля-матушка, уроди, уроди!

От тепла снег начинает оседать, поэтому Евдокию называли «плющихой», «весенницей». Звали ее и «свистуньей»: по народным наблюдениям, с этого дня начинают дуть пронизывающие холодные ветры. Чтобы Евдокию умилостивитьи ускорить наступление весны, сбрасывали с крыш снег и протапливали избы. По погоде на Евдокию предсказывали весну и лето.
Победу весны над зимой означал прилет птиц. «Птица весне радуется», – говорили в народе. Надо сказать, к птицам русские люди с давних пор относились с особенной привязанностью и любовью. С равной силой грустит душа осенью при виде улетающих птиц и восхищается весной, встречая вернувшихся маленьких певунов. Замечали, что первой начинает свою весеннюю песню птица-овсянка. В честь этой пичужки пекли булочки из овсяной муки – «овсянички», и, конечно, угощали ими птиц.
По народным приметам, в православный праздник Обретения главы Иоанна Крестителя, 9 марта, птицы начинают вить гнезда. А чтобы помочь им, изобретали скворечники-«берестянки». Примечали, что скворцы предпочитают домики из березовой коры, не пропускающей холодный ветер и сырость.

17 марта – в день Герасима-грачевника на Руси, по традиции, пекли хлеб по форме напоминающий грачей. Это делалось для того, чтобы встретить прилет долгожданных птиц, приносящих весну.Народ приметил, что к этому дню обычно прилетали грачи. Кроме того, наши предки были уверены, что на Грачевники кикиморы делаются смирными и ручными и что только в этот день их можно уничтожить.
«Герасим Грачевник грачей пригнал», – приговаривали поселяне и примечали: Коли грачи прямо на гнездо летят, весна будет теплая, дружная. Весной грач прилетел – через месяц снег сойдет. «Грач зиму расклевал, – говорили старики и добавляли, – увидал грача – весну встречай». В народе говорили: «Грач на горе – так и весна на дворе», «Увидел грача – весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят – весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом». Если же грачи прилетали раньше 17 марта, в этом видели дурную примету, предвещавшую голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек – «грачей».

Счастливым знаком было увидеть в марте грачей. Ведь это значило, что весна пришла окончательно. А трудолюбивые грачи как будто символизировали приближение страдной поры. В конце марта «закликали» веселых ласточек, которых иногда называли «святыми птицами».
А вообще, говорили, что «земля заканчивает свой зимний путь» 22 марта, в день сорока мучеников Севастийских. После этого дня считали, что утренних морозов осталось ровно сорок и с каждым разом они будут мягче. В некоторых губерниях бытовало поверье, что на сорок мучеников прилетают сорок разных птиц, среди которых и жаворонки. По народным представлениям, жаворонки – птицы, которые поют песни о Боге и самому Богу. Посему в их честь пекли печенье в форме жаворонков, подвешивали к веткам, на здоровье и счастье.
А дети с помощью «печеных птиц» звали жаворонков вместе с теплой весной – все печенье складывали в одно место на возвышение и пели.

Жаворонки, прилетите!
Студену зиму прогоните!
Теплу весну принесите!
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела

Развеселив своими песнями всю деревню, детишки съедали испеченных птичек, а «головы» оставляли мамам, чтобы «уродился высокий лен». Иногда в тесто печенья клали какие-нибудь предметы: монету, кольцо, пуговицу. По попавшемуся предмету гадали о будущем: кольцо обозначало свадьбу, монета – достаток, пуговица – счастье. А еще в день сорока мучеников старались разглядеть сорок птиц, ведь, по примете, того, кому удастся это сделать, весна вознаградит сорока дарами.
Наконец, 7 апреля, в Благовещенье Пресвятой Богородицы, говорили, что «весна зиму поборола». Поэтому, в виду приближающегося тепла, крестьяне переселялись спать в холодные помещения. А ночью проводился обряд очищения себя от неудач и болезней: соломенные постели сжигали, прыгали всей семьей через костер, окуривали дымом свою одежду и дома. Замечали, что с этого дня можно наблюдать летнее полыхание зари, а на землю опускаются живительные туманы.

Пасхальные традиции

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Литература для обучающихся

Дайн Г.Л. Детский народный календарь. Приметы, поверья, игры, рецепты, рукоделие. – М.: Дет. лит., 2001.

«Игра сменяется игрою…» Методическое пособие /Авторы-составители Е.В. Борисов, А.В. Княгинин. 1-е изд. –  М.: МГДТДиЮ, 1999;  2-е изд. – М.: МГДД(Ю)Т, 2005; 3-е изд. – М.: МГДД(Ю)Т, 2006.

Хрестоматия по фольклору. Книга для школьников / Сост. Ф.М. Селиванов. – М.: Просвещение, 1972.

Якуб С.К. Вспомним забытые игры. – М., 1990.

Литература для педагога

Бабушкины уроки: Народное искусство Русского Север: Учебно-метод. пособие /Под ред. Т. Я. Шпикаловой. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2001.

Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике. – М.: Мол. гвардия, 1989.

Возвращение к истокам: Народное искусство и детское творчество: Учебно- метод. пособие / Под ред. Т. Я. Шпикаловой. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2000.

Григорьев В.М. Народные игры и традиции в России. – М., 1994.

Громыко М.М. Мир русской деревни.  – М.: Мол. гвардия, 1991.

Дайн Г.Л. Детский народный календарь. Приметы, поверья, игры, рецепты, рукоделие. – М.: Дет. Лит., 2001.

Дайн Г.Л. Игрушечных дел мастера. – М.: Просвещение, 1994.

Дайн Г.Л. Русская игрушка. – М.: Советская Россия, 1987.

Ефимова А.В. Русский народный костюм. – М., 1989.

Котова И. Н., Котова А. С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. – СПб.: «Паритет», 2005.

Круглый год. Русский земледельческий календарь. / Сост. А.Ф. Некрылова. – М.: Правда, 1989.

Мельников М.Н. Русский детский фольклор. – М.: Просвещение, 1985.

Методика собирания и изучения народных игр. Изд. 2-е / Автор-сост. В.М. Григорьев. – М., 1992.

Мухлынин М.А. Игровой фольклор и детский досуг. Методическое пособие. – М.: ВНМЦ им. Н.К. Крупской, 1988.

Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. – М.: Искусство, 1988.

Хрестоматия по фольклору. Книга для школьников / Сост. Ф.М. Селиванов. – М.: Просвещение, 1972.

Якуб С.К. Вспомним забытые игры. – М., 1990.

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/129045-celevaja-vospitatelnaja-programma-detskij-nar