Музыкальная культура и праздники коренных народов Севера

МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ЦЕНТР ДЕТСКОГО ТВОРЧЕСТВА»

КОНСПЕКТ ЗАНЯТИЯ

Подготовила педагог дополнительного образования

Игнатенко Ирина Веденьевна

Тема занятия: Изучение нового материала «Музыкальная культура и праздники коренных народов Севера».

Возраст детей: 12-17 лет

Время проведения: 29 января 2015.

Место проведения: Центр детского творчества

г. Сургут

2015г.

Тема занятия: «Музыкальная культура и праздники коренных народов Севера»

Цель: Познакомить с культурой коренных народов Севера, обычаями, праздниками, музыкой.

Содержание занятия направлено на осуществление целей и задач, и для этого используются различные виды деятельности: беседа, просмотр видео роликов, слушание музыки, выразительное исполнение произведений.

Задачи:

Образовательные:

Показать роль и место музыки в культуре народов Крайнего Севера..

Развивающие:

развивать умение выступать перед аудиторией;

развивать умение анализировать, сравнивать, обобщать;

развивать творческие способности;

развивать творческую инициативу и самостоятельность детей.

Воспитательные:

вовлечение детей в активную практическую деятельность.

Тип занятия: формирование новых знаний.

Форма занятия: комбинированное.

Оборудование: музыкальный центр, фонограммы, мультимедийное оборудование.

Методы:

демонстрационный;

игровой;

словесный;

метод наблюдения;

метод упражнения.

наглядно-слуховой, наглядно-зрительный;

практический метод;

План занятия:

Организационный этап.

Постановка цели.

Вступительная беседа.

Просмотр видеороликов о культуре народов манси и ханты.

Слушание музыки.

Знакомство с песенным и инструментальным творчеством.

Рассказ о праздниках «Медвежьи игрища» и «Вороний день» (использование мультимедиа, презентация «Музыкальная культура и праздники коренных народов Севера»).

8.Роль традиционных игр в воспитании детей народов ханты и манси.

9.Игры.

10. Исполнение песни «Давайте, сохраним» .

11. Итог занятия.

Ход занятия:

Культура народов ханты и манси.

Из далёких времён до наших дней народы ханты и манси донесли сказания и легенды о Солнце, о мире на земле, о честных и трудолюбивых людях. Эти легенды согревали сердца в долгие полярные ночи. Жизнь прекрасна, говорят герои сказов, только надо уметь сделать её такой. Надо, чтобы твоё сердце хотело и могло служить людям; надо беречь мир, ведь все мы живём под одним Солнцем.

Манси – народ вечерний,

О звездах думает думу.

Манси – народ вечерний,

К лесному привык он шуму.

Манси – народ вечерний,

На сказу, легенду скорый.

Любят манси деревья –

Любят свои соборы…

А. Тарханов

МАНСИ – небольшой народ, около 7 тысяч человек, живущий в основном в Ханты-Мансийском автономном округе Тюменской области. Манси объединяются с ханты под названием обские угры. Манси и их ближайшие родственники ханты являются коренным населением западно-сибирской тайги. Еще несколько столетий назад территория манси распространялась гораздо дальше к западу, но наиболее сильные и воинственные племена коми-зырян оттеснили их в Зауралье. В XVI веке манси были данниками сибирского хана Кучума, воевавшего с Ермаком. После поражения Кучума земли манси вошли в состав Российского государства. Прежнее название манси – вогулы.

Все группы манси в значительной степени смешаны. В их культуре можно выделить элементы, свидетельствующие о контактах с ненцами, коми, татарами, башкирами и др. Особенно тесными были контакты между северными группами ханты и манси.

Основные традиционные занятия – охота и рыболовство, у части манси – оленеводство.

ХАНТЫ – коренное население Западной Сибири, сосредоточенное в Ханты- Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах. Общая численность 22,5 тыс. человек.

Среди ханты выделяется 3 этнографические группы – северная, южная, восточная. Они отличаются диалектами, особенностями в хозяйстве и культуре. До начала XX века русские называли ханты остяками. Говорят на хантыйском языке, письменность на основе русской графики, верующие ханты – православные.

Основные занятия – охота и рыболовство.

Песни

Основные формы бытования ханты и манси - преимущественно сольные песни, сольные инструментальные наигрыши и пьесы, танцевальная музыка, музыка религиозных ритуалов, а также музыка эпоса (напевно или речитативно исполняемые сказания). Ханты и манси отличаются исключительной музыкальностью. Каждый человек имеет как минимум две собственные личные именные песни: (детскую личную именную песню, подаренную ребёнку вскоре после рождения матерью, и взрослую личную именную песню, сочинённую им к совершеннолетию (некоторые имеют также личный именной инструментальный наигрыш). Эти песни-обереги, призванные охранять и приносить счастье, сопровождают их владельца всю жизнь. Реже встречается третья разновидность личных именных песен - песня-автобиография, сочиняемая пожилым человеком в предчувствии смерти. Народные музыканты, как правило, сами изготовляют традиционные музыкальные инструменты, среди них: струнные - 3-5-струнная цитра-"лодка" (у ханты - нарс-юх, у манси - сангквалтап), 9-13-струн. угловая арфа-"журавль", или "лебедь" (у ханты -тоорсапт-юх, уманси - торысыпь йив), 1-2-струн. скрипка (у хантов - нерьпь, у манси - нэрнэ-йив) и скрипочка (у хантов - нинг-юх), муз. лук (у манси- ёвт); самозвучащие - деревянный или костяной варган-зубанка (у ханты - тумран, у манси - тумра), деревянная трещотка, деревянная жужжалка (у манси - пыгалка), деревянная чуринга-завывалка; бубен с бубенцами-колокольчиками и с колотушкой (у манси - няли); духовые - свистки, дудки, пищалки и т. п. из дерева, тростника, кости, пера. Особые инструментальные пьесы - пляски кукол-человечков, связанных нитями с пальцами играющего на "лодке", а ныне балалайке, ассоциируются с инстр.-кукольными играми "козликов-марионеток" у народов Среднего Востока.

Характер древней трудовой деятельности ханты и манси, полуоседлого быта таёжных рыбаков-охотников, их религиозно-мифологическое мировоззрение предопределили самобытную систему образности этих народов, где большую роль играют образы мудрого, мужественного умелого охотника, рыбака и оленевода, хозяина леса - Медведя (как бы представителя верховного бога Нуми Торума на земле), лебедя, журавля, коня, лося и других животных, растений, рек, леса, гор и другие образы природы.

Среди жанров песен ханты и манси: трудовые (охотничьи, рыбацкие, оленеводческие), календарные, семейно-бытовые - колыбельные и лирические (в т.ч. любовные); героические песни-сказания и исторические песни; личные именные; танцевальные; тотемизмо-религиозные песни - медвежьи (правильнее - песни Медвежьего игрища, песни о Торуме), мухоморные, песни опьянения, камлания; современные патриотические песни о новой жизни, шуточные и сатирические песни, частушки и др.

Музыкальные инструменты народов Севера.

У народов ханты и манси, сумевших сохранить свои традиции, а вместе с ними и музыкальные инструменты, которых было почти 27 видов, музыкальные инструменты просто музыкальными и не были. Каждый инструмент был связан с определённым ритуалом, с тотемом и говорил предков, которые после смерти превращались в священных зверей - горностая, росомаху, соболя, бобра, медведя, чтобы потом по истечении какого-то времени снова стать людьми. У ханты и манси широкое распространение имели такие щипковые струнные музыкальные инструменты как семиструнная арфа ("лебедь"), тумран (варган), нарс-юх, кугель-юх, нерыпь, нин-юх, лютня и многие другие. Наличие в народном инструментарии струнных щипковых инструментов всегда свидетельствует о высокой культуре народа, проделавшего нелёгкий путь от простых ударных и шумовых инструментов к более сложным - струнным и многострунным. У северных селькупов и ненцев, в отличие от ханты и манси, был всего один единственный музыкальный инструмент - это шаманский бубен (пензер). Музыкальные инструменты северных народов изготавливаются обычно вручную из природного материала - прекрасно высушенного дерева, кости, жил, волоса, травы, листьев. На музыкальных инструментах играли в обычной обстановке и во время религиозных церемоний, где они выполняли ту же функцию, что и шаманский бубен. Само умение играть на музыкальном инструменте воспринималось, как способность вступать в связь с духами, а также считалось сверху посланным даром и давалось только избранникам духов.

Тумран – древнейший музыкальный инструмент, представляет собой узкую костяную или металлическую пластинку, которую музыкант вставляет в рот, придерживая за верёвочку, привязанную к другому концу инструмента, и поддерживает её. Инструмент вибрирует от движения воздуха и издаёт своеобразные звуки, то низкие, то высокие. Когда слышишь игру на турмане, то мыслями уносишься в далёкое прошлое.

Санквылтап – самый популярный мансийский струнный инструмент (в переводе с мансийского – звенящий), в форме лодки, далёкий родственник славянским гуслям. Струны у санквылтапа из сухожилий. В мансийских сказках говорят о «волшебном санквылтапе», игра на котором якобы заставляет передвигаться предметы, людей. Тот, кто владеет им, всесилен. Раньше игрой на этом инструменте сопровождали ритуальные пляски на медвежьем празднике, шаманские камлания, знахари исцеляли больных. Сейчас на санквылтапе играют во время любого праздника.

Танцы коренных народов Севера.

В плясках-пантомимах, связанных с промыслом или повседневным бытом и подражанием окружающей природе, пантомимические, подражательные элементы занимают ведущее место. Например, на праздниках исполняются только танцы, посвящённые охоте, других не полагалось. Цель заключалась в том, чтобы задобрить, «развеселить» духов тех или иных животных. Очевидно, смысл этой пляски-пантомимы состоял в том, «чтобы вселить в охотников веру в удачу, веру в свои силы, воспитать храбрость, мужество и терпение». В то же время многие пляски-пантомимы народа связаны с древними представлениями о роли животных и птиц-покровителей. Данные танцы всегда сопровождаются криками, имитирующими животных и птиц. В этом смысле особый интерес представляют танцы-пантомимы обских угров. Это имитационно-подражательные танцы, в которых исполнители нередко надевали специальные костюмы и маски. Традиционная хантыйская танцевальная пластика состояла из имитационно-подражательных танцев журавля, утки, гагары, оленя, лисицы, зайца, а также танцев-инсценировок охоты на белку, лисицу, медведя и др. У манси это танец-пантомима «сис суп эква» в которой изображается журавль, лисица и другие животные.

Танцы-пантомимы характерны для танцевально-пластической культуры практически всех коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Это, прежде всего, имитационно-подражательные и индивидуальные танцы, в прошлом имеющие тотемический характер и исполнявшиеся в честь родовых патронов. Основным смыслом этих танцев являлось задабривание и зазывание зверей, птиц, рыб в период охоты.

Совершенно очевидно, что танцы-пантомимы занимают особое место в ритуально-обрядовой культуре северных народов.

Национальный праздник «Медвежьи игрища»

У коренных народов Севера много любопытных ритуалов. Медведь, сын Торума, почитается у коренных народов с глубокой древности. Он послан богом, своим отцом, хранить справедливость на земле. В древней мансийской легенде рассказывается, что от медведя люди получили огонь, стрелы и лук.

По тайге летают сказки,

По тайге легенды бродят,

Как охотники медведя,

Встретив, хитростью «низводят».

В деревнях расскажут манси,

Как медведя «опускают».

Но никто сказать не смеет,

Что медведя — убивают...

«Низведен» медведь, «опущен»,—

Он поддался ненароком,—

Голова его большая

На столе лежит широком.

И тогда его мужчины

Как героя восхваляют,

Духом леса называют,

Куньей песней развлекают,

Птичьей пляской провожают.

Медвежий праздник или медвежьи игрища наиболее давний ритуал, который сохранился до наших дней. Медвежьи игрища проводятся не часто, один раз в несколько лет, но иногда и вне этого периода, по случаю добычи медведя. Обычно на игрища приглашаются жители селения и ближайших сел. Все гости приносят с собой угощение для медведя.

В зависимости от количества присутствующих на медвежьих игрищах исполняется до 300 песен, танцев, сценок, кукольных представлений.

Здесь совмещаются все виды народного творчества. В зависимости от пола убитого медведя праздник длится пять дней, если самка, то 4 дня. Самому празднику предшествует несколько обрядово-ритуальных действий.

Прежде всего, существуют строгие нормы снятия шкуры медведя. Добытого зверя очищают снегом, водой, при их отсутствии мхом, или землей. Шкура с головы и передних лап, до кистевых сгибов не снимается. Затем медведя укладывают на специально изготовленный обруч в жертвенной позе. Голова зверя кладется между его лап. Когда медведь обряжен, его везут в поселок через все ближайшие священные места. В селении сначала голову медведя устанавливают за священным углом дома и проводят обряд гадания. У медведя спрашивают согласия на проведение игрищ.

Медвежья голова помещается в правый передний наряженный угол дома, который считается священным. На глаза и нос кладутся монеты, сверху - носовой платок. На него надевают бисерные украшения. Атрибуты для медвежьей церемонии (ритуальные, халаты, шапки, стрелы, шкуры пушных зверей, маски) хранятся в священных ящиках и достаются только перед праздником.

Исполнителями всех видов народного творчества являются мужчины, они исполняют как мужские, так и женские роли. Единственное место, где проявляет себя женщина - это танец, который исполняется каждый день. Каждый присутствующий на медвежьих игрищах должен станцевать для медведя, иначе обидевшийся зверь может причинить неприятности.

Вторая часть игрищ посвящена духам - хранителям отдельных родов, хозяевам рек, озер, лесов и т.д.

Третья часть посвящена смешным, шутливым песням. Здесь исполнители выступают в берестяных масках, показывают различные сценки, в которых высмеиваются человеческие пороки.

Четвертая часть медвежьих игрищ посвящена лесным божествам и называется «песни менков».

Существует ещё одна очень важная часть праздника, на которой запрещено присутствовать детям и женщинам. Мужчины гадают о предстоящей охоте и поют «запретные песни», посвященные последней, оставшейся душе медведя.

Игра на санквылтапе неизменно сопровождала Медвежьи пляски, шаманские камлания (с помощью специального питья, танцев, пения и ритмических ударов в бубен шаман приводит себя в особое экстатическое состояние, во время камлания душа шамана якобы совершает путешествие в мир духов), а из мансийских сказок известно, что волшебный санквылтап делает всесильным того, кто владеет им. Хотя Медвежьим пляскам свойственен довольно строго определенный порядок, но, как и на всяком народном празднике, его участникам представляется возможность импровизации, неожиданных сценок, острых шуток — они-то и придают ему ту злободневность, которая соединяет.

Завершается медвежий праздник появлением персонажей, изображающих различных птиц и животных. Они пытаются выкрасть оставшуюся душу медведя (остальные уже сопровождены на небо в ходе проведения праздника), чтобы он не возродился. Присутствующие на празднике криками отгоняют приближающихся к медведю зверей. Если никто из зверей не смог забрать эту последнюю душу, то она остается при медведе.

Медвежий праздник или медвежьи игрища – наиболее древняя церемония, которая сохранилась и до наших дней.

Вороний день

Весна на Севере наступает бурно. О ней возвещают яркие солнечные дни, ручьи и громкое карканье ворон. Все ждут прилета птиц. Они приносят тепло и солнце. Ворона прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому обские угры — ханты и манси — считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.

В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!» По обычаям ханты и манси за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому мокрый цап (стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку под меховую подстилку) каждая семья складывала в кучку на окраине селения вокруг пенька. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне, где погреть свои лапки». Женщины всегда хранили изображения вороны, сделанные отцом или старшим братом, а, выходя замуж, брали их с собой в новое жилище.

В некоторых районах, например на реке Конде, нет вороньих праздников, но понятия о вороне и там связаны с заботой о воспроизведении жизни, здоровье и благополучии детей. Про нее здесь говорили, что она «прилетает, кто, где родит, добра желает». Мох, на котором видели сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы.

Вороний день праздновали 7 апреля, когда по русскому православному календарю отмечают Благовещенье. Традиционные календарные праздники ханты и манси были часто приурочены к церковным. Так, Вороний день — день прилета — как бы весть о пробуждении природы и жизни. Он сближается по смыслу с Благовещеньем и многими праздниками начала весны.

Раньше в этот день взрослые собирались в домах, ходили друг к другу в гости и готовили много еды из мяса домашних животных. Ивдельские манси обязательно варили «саламат» — густую кашу из крупы с водой. Ее ели и на празднике по случаю рождения ребенка.

Пища, приготовленная из отдельных зерен, означала ростки новой жизни.

Непременным элементом праздника были традиционные мансийские танцы. Мужчины и женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент — сангультап. В танце, изображавшем весеннее поведение птиц, женщины закрывали лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы имели и магическое значение, связанное с представлением о женском теле как символе плодородия.

Ивдельские манси сближают ворону с мифологической героиней Сянь (Калтащ), которая как прародительница определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. Праздником Сянь они считали «Урине хотэл» (Вороний день).

С этой героиней связывали праздник и северные ханты. Во время праздника на краю деревни делали жертвоприношение этой птице: на стол ставили горячие кашу и чай, от которых шел пар. Сюда могли прийти только маленькие «чистые» девочки и старушки.

Все приносили цветные полоски материи и привязывали на сосну, под которой стоял стол с едой и чаем. Женщины кланялись дереву и молились о благополучии семьи.

Ханты, живущие на реке Сыня, свои женские торжества отмечали тоже в Вороний день. На священных местах они готовили пищу на костре, молились духам, кланялись березе. В качестве даров приносили ленточки и лоскутки материи, монеты и специально изготовленные куколки.

У весенних праздников ханты и манси много общего: особая роль женщин и детей, птичьи атрибуты, украшенное дерево как центр праздника, жертвоприношение, некоторые виды обрядовой пищи, функциональное назначение.

Девушки и молодые женщины водили хороводы, играли в мяч, прыгали через препятствия, варили и ели кашу, пили чай. Распорядительницей была старшая из женщин, одетая в специальный костюм.

Спортивные игры ханты и манси

Традиционные спортивные игры детей ханты не только развивают ум ребенка, но и закаляют его нравственно и физически, укрепляют здоровье. Детям с малых лет внушается, что в лесу нельзя быть никому обузой.

Весь уклад хантыйской или мансийской семьи определялся основным занятием отца – охотой, рыболовством и оленеводством. Одним из главных средств воспитания детей является игра, она отражает действительность. Игры детей ханты и манси, направлены на познание окружающей действительности, усвоения обычаев, традиций и обрядов. А также на овладение необходимыми для жизни умениями и навыками. Традиционные игры детей не только развивают ум ребенка, но и закаляют его нравственно и физически, укрепляют здоровье. Детям с малых лет внушается, что в лесу нельзя быть никому обузой.

Игры детям открывают красоту и богатство природы, воспитывают бережное отношение к лесам, водоемам, живым существам. Игры детей в основном проходят в лесу. Игра практически всегда имитирует промысловую и бытовую деятельность взрослых. Прежде всего, это стрельба в цель из лука. Для игры в охотников используются также старые ловушки, капканы, черканы, небольшие слопцы, петли. Эти игры направлены на развитие физических качеств.

Младшие дети играют в прятки. Зимой дети роют ходы и прячутся в них. Такие игры развивают ловкость, находчивость, быстроту реакции. Прыгают через обласа, нарты, а также с шестом в высоту. Дети принимали участие в состязаниях с взрослыми: в беге на лыжах, скоростной езде на обласах, разных видах борьбы, перетягивание веревки или палки, стрельбы из лука и ружья.

Стрельба из лука

Дерево с широкой кроной (сосна). Один из игроков стрелял в крону дерева так, чтобы стрела застряла в ветвях. После этого участники игры по очереди старались выстрелами сбить эту стрелу на землю. Побеждал тот игрок, который первым сбивал стрелу. Игра развивала силу рук, ловкость, глазомер, воспитывала выдержку и настойчивость.

Прыжки на одной ноге

Все участники становились на лини и старта, принимали исходное положении – стоя на одной ноге. По команде судьи игроки начинали скакать, стараясь как можно скорее преодолеть дистанцию. Кому удавалось это сделать первым, тот и становился победителем. Смена ног во время прыжков запрещалась. Игра способствовала выработке прыгучести, прыжковой выносливости, ловкости.

Прыжки на двух ногах

Исходное положение – стоя, ноги на ширине плеч. По команде судьи начинали прыжки, отталкиваясь двумя ногами и приземляясь также на две ноги, стоящие на ширине плеч. Игрок, достигший финиша первым, становился победителем. Прыгучесть, сила ног и спины, быстрота, ловкость.

Заячьи следы

Перед игрой на снегу иди на песке делали отметки, обозначающие следы зайца, расстояние между которыми зависело от пола, возраста и физической подготовки играющих.

Один из игроков становился в первый «след зайца», т.е. принимал исходное положение – стоя, ноги врозь. Затем он, оттолкнувшись двумя ногами, должен был точно приземлиться в следующий след, но уже на одну ногу, далее надо было оттолкнуться этой ногой и приземлиться на обе ноги в следующий след и т.д. Победителем становился тот, кто точнее всех прыгал по «заячьим» следам.

Часто эту игру усложняли: увеличивали расстояние между следами, запутывали их, изменяя направление и т.д. Игра способствовала развитию силы ног, прыгучести, координации движений, ловкости.

Борьба «Хон»

Ванзеватский вариант борьбы

Перед состязанием «князь»- «хон». Две команды. Один из борцов обращался к князю со словам: Хон нянь вохс, хон сул вохс (Князь хлеб просил, князь соль просил). «Князь отвечает: «Нянь вюя, сул вюя» (Хлеб бери, соль бери). После этого начиналась борьба. Правила были такие: боролись в охотничьих поясах, можно было применять подножки и броски. Цель поединка – свалить противника на землю так, чтобы он коснулся ее лопатками.

«Кольм» (ваховские ханты)

На расстоянии 10 метров две параллельные черты. Играющие делились на две команды. Борцы вставали попарно между этими линиями. По команде судьи соперники сходились и начинали борьбу: каждый старался обхватить своего напарника, поднять и перенести или перетащить за свою черту. Команда, перетянувшая на свою сторону больше игроков – побеждала.

Перетягивание палки «Талты юх»

Два игрока садились на пол или землю напротив друг друга и, вытянув ноги вперед, упирались друг в друга ступнями ног, а руками брались за палку. По команде судьи игроки начинали тянуть на себя палку, стараясь оторвать соперника от земли (пола). При этом нельзя было сгибать ноги в коленях. Если кто-то из игроков не выдерживал борьбы и расцеплял пальцы, то он считался побежденным. Победитель состязался со следующим игроком. Состязание продолжалось до выявления победителя среди всех его участников.

Казымский вариант: коллективная игра

Между игроками, держащими палку, проводили черту. За ними выстраивались остальные игроки, обхватив друг друга за талию. По сигналу судьи команды начинали состязание, цель которого была перетянуть впереди стоящего игрока за черту на свою сторону.

Перетягивание веревки (сургутский вариант)

Для игры использовалась веревка длиной 1,5 – 2 метра, толщиной 2-3 см.

Соперники, сев на пол (землю) упирались друг в друга ступнями выпрямленных ног. Каждый из них наматывал на одну руку веревку. По команде они начинали тянуть веревку так, чтобы оторвать от пола (земли) соперника. Блестящей победой считалось перебросить соперника через себя. С победителем садился состязаться следующий игрок.

В другом варианте один игрок состязался сразу с двумя-тремя игроками.

«Талты кел» (казымские ханты)

Два игрока садились на землю (пол) и упирались друг в друга ступнями прямых ног. Остальные игроки садились за ними на колени друг за дружкой. Затем все игроки обеих команд брались за веревку. По сигналу, игроки начинали тянуть веревку на себя. Состязание продолжалось до тех пор, пока кто-то из впереди сидящих игроков не вставал, потянув за собой остальных.

Перетягивание пальцами

Два игрока садились напротив друг друга, упирались ступнями выпрямленных ног в доску и сцеплялись большими пальцами рук. По команде они начинали тянуть друг на друга так, что соперник оторвался от пола (земли). Если кто-то из игроков не выдерживал и отцеплял палец, он считался побежденным. Затем победитель состязался со следующим из участников игры. (Можно поочередно всеми пальцами).

Игра в палочки «Щёл»

Игра «Щёл» (деревянные палочки) рассчитана на людей разного возраста. В нее могут играть как дети (от 2-3 лет), так и взрослые. Есть несколько вариантов этой игры, которые формируют те или иные способности.

Игра «Щёл» рассчитана на людей разного возраста. В нее могут играть как дети (от 2-3 лет), так и взрослые. Есть несколько вариантов этой игры, которые формируют те или иные способности.

Для самых маленьких 2 варианта «Лебедя».

Игра хутанг «Лебедь».

В неё играют дети дошкольного возраста. Ведущий – взрослый из палочек выкладывает фигуру лебедя: две палочки – голова, одна – шея, три – туловище, по пять – крылья, четыре – хвост. Дети должны запечатлеть эту фигуру. Затем они отворачиваются, в это время ведущий убирает одну из палочек. Дети должны увидеть, какой из палочек недостаёт, и назвать эту часть тела птицы. В зависимости от возраста и способностей детей, ведущий может усложнять игру. Так, из фигуры лебедя убирается палочка, например, на крыле из пяти изымается одна, оставшиеся четыре раздвигаются так, чтобы расстояние между ними было одинаковым. Данная игра направлена на развитие внимательности, кроме того, обучает детей счёту.

Игра «Торэх» – Журавль. (Сургутские ханты)

Количество игроков от 2 до 6 человек. Палочки раскладываются в виде птицы – журавля (лебедя). 3 палочки – голова, 2 палочки – туловище, 5 палочек – крылья, по 3 палочки – ноги, 4 палочки – хвост. Игроки сидят спиной к выложенной фигуре, ведущий убирает палочку из какой-либо части «лебедя» и задает игрокам вопрос: «Я убрал 1 палочку из головы (с шеи, из хвоста, с туловища и т.д.), сколько там осталось палочек?».

Игра в «Щёл» на ловкость.

В неё играет несколько детей по очереди. Ребёнок, за которым в настоящее время ход игры, все палочки кладёт на ладонь, затем движением руки снизу вверх он их подбрасывает, за период времени пока палочки находятся в воздухе, игрок должен перевернуть руку тыльной стороной вверх и поймать палочки этой стороной руки. Затем движением снизу вверх палочки вновь подбрасываются, но уже с тыльной стороны руки, снова рука переворачивается, и ребёнок должен поймать их в ладонь. Если игрок ловит нечётное количество палочек, то одну забирает себе и ход остаётся за ним. Если в ладони оказалось чётное количество – ход переходит другому. Цель игры заключается в том, кто из игроков наберёт наибольшее количество палочек. Когда остаётся последняя палочка вначале ребенок, за которым ход игры, должен проиграть с неё так же, как описано ранее.

Затем характер игры меняется. Поочерёдно палочка кладётся на два соседних пальца. После этого подкидывается и ловится между этими же пальцами. Первоначально играют большой и указательный пальцы, затем указательный и средний и т.д. В случае, если ребенок справился с этой задачей, то он должен то же самое выполнить в обратном направлении. Сначала играют мизинец и безымянный пальцы, затем безымянный и средний и т.д. Цикл этапа игры с одной палочкой должен быть проведен от начала до конца. Как правило, мало кому удается выполнить описанное выше требование игры с первого раза. Тогда ход игры переходит к следующему играющему.

Игра в «щёл» на осторожность.

В неё так же играют несколько детей по очереди. Один из игроков берёт все палочки в руку, ставит их вертикально на какое-либо основание. Нижнюю часть пучка несколько раздвигает, получается фигура в форме чума. После этого ведущий игрок резко разжимает руку, палочки в беспорядке падают одна на другую. Ребёнок, за которым ход игры, должен из этого вороха, очень осторожно, вытянуть одну палочку, но так, чтобы не потревожить остальные. Другие дети внимательно наблюдают за ним. Если игроку удалось соблюсти правила игры, то ход остаётся за ним. В случае, если какая-либо палочка, кроме той, которую вытягивает игрок, была потревожена, то ход игры переходит к другому. Конечная цель игры – набрать максимальное количество палочек.

Игра в «Щел» на осторожность и игра в «Щел» на ловкость имеют одинаковое окончание. У каждого игрока набралось определенное количество палочек. Согласно традиции, пересчет их количества не ведется, тем не менее, имеется способ выявления наиболее ловкого или осторожного. Это выполняется следующим образом. Каждый игрок по очереди кладет по одной палочке на игральную площадку, при этом выстраивается фигура чума. Когда у одного из игравших заканчиваются палочки, остальные игроки пересчитывают оставшиеся у себя палочки. Затем, в зависимости от их количества ставятся соответствующее число щелчков проигравшему.

Функции и назначение игры «Щёл».

Одна из функций игры – символическая. Так, в игре «Щёл» требуется отчет палочек парами. При этом, пара и единичность имеют различные знаковые значения. Парное количество палочек – игрок прекращает игру. То есть, парность – означает достаточность, полноту, цельность. Непарное количество палочек – во-первых, игрок приобретает дополнительное очко (палочку), во-вторых, может продолжить игру. Таким образом, за непарностью закреплено значение – прибыль, достаток, а также неполнота.

Вторая функция игры – развитие мелкой моторики рук, пальцев, их ловкости. В традиционной культуре ханты это необходимо было для освоения различных видов промысла. (Для девочек – плетение из бисера, шитьё. Для мальчиков – тиснение из бересты, вырезывание орнаментов по дереву - строгание.). Кроме того, развитие мелкой моторики у детей влияет на развитие их мыслительных и познавательных процессов в дальнейшем.

Третья функция игры – в развитии чувства группирования объектов и определение их количества. Сортировка игральных палочек, с одной стороны, по парам, а с другой – по одной формирует способность различения чётного и нечётного состава числа. При изготовлении, так называемого «чума», каждый игрок изымает от себя одинаковое количество палочек, выкладывая их поочерёдно на «строительство» чума. Кроме проигравшего (или проигравших), у других остается некоторый остаток палочек. Они их сравнивают. Таким образом, учатся измерять остаток от равного количества и оценивать у кого больше – меньше.

В настоящее время игра «щёл» получила большое распространение. В летнее время игра пользуется популярностью во время проведения различных смен на стойбище «Нумсанг ёх».

Закрепление.

Самоанализ занятия

В начале занятия организовала детей, настроила на работу. Во вступительной беседе настроила детей на необходимость познакомиться с культурой народов нашей страны.

При помощи мультимедийного оборудования познакомила детей с музыкой народов манси и ханты. Дала историческую справку о культуре этих народов, познакомила с отличительными признаками этой культуры, рассказала об исполнителях песен, музыкальных инструментах, дала прослушать композицию в их исполнении. Учащиеся рассказали о праздниках народов Севера, национальных играх.

При объяснении темы использовала различные методы (демонстрационный, словесный, практический и др.)

Воспитанники студии «Меланж» исполнили песню «Давайте, сохраним».

Подвела итог занятия.

Владимирский С. О чём поёшь, нарс-юх? //Мир Севера 2001.- №6.- С.44 - 46

Земля Пуровская. М.: «Кладезь», 1997.- С115

Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Знакомьтесь: ханты.- Новосибирск: ВО

«Наука», Сибирская издательская фирма, 1992.- С.126

Юнкеров Ю. Когда звучит нарс-юх//Ямальский меридиан. - 2002.- №4.-С.35-38

Салехард; Тюмень: Издательство Тюменского государственного университета, 2004.- С.360

Музыкальная энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия, Советский композитор. Под ред. Ю. В. Келдыша. 1973—1982.

Литература: Гиппиус Е. В., Программно-изобразительный комплекс в ритуальной инструментальной музыке "Медвежьего праздника" у манси, в сб.: Теоретические проблемы народной инструментальной музыки, М., 1974;

Бродский И. A., (О ханты-мансийской музыко-этнологической экспедиции 1975 года), "Советская этнография", 1976, No 3, с. 164-65; его же,

Бродский И. A «К изучению этномузыкальных связей финно-угорских народов и народов Сибири - Дальнего Востока (по материалам экспедиций и стационарных записей автора 1959-76 гг.), в сб.: Музыкальный фольклор финно-угорских народов и их этномузыкальные связи с другими народами, Тал., 1976;

Владыкина-Бачинская Н. М., "Богатырь Кедровое ядрышко (пупыг-мойт)"- песня-сказка манси, в сб.: Музыкальное наследие финно-угорских народов, Тал., 1977; Рюйтель И.,

Пятнадцать хантыйских народных мелодий из наследия В. Штейница, там же;

Викар Л., Публикации и исследования музыки финно-угорских народов СССР в Венгерской Народной Республике, там же;

Шешкин П. Е., Первые нотные записи мансийских песен, в сб.: Музыкальный фольклор финно-угорских народов: архаика и современность, Тал., 1979;

Pallas P. S., Reise durch verschiedene Provinzen des russischen Reichs, Bd 2, Buch 1, St. Petersburg, 1773 (рус. пер. - Паллас П. С, Путешествие по разным местам Российского государства..., ч. 2, кн, 1, СПБ, 1786; Vдisдnen А. О.,

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/172271-muzykalnaja-kultura-i-prazdniki-korennyh-naro