Великие тайны шаманства

Великие тайны шаманства

Шаманство - одна из самых древних форм религиозной практики человечества. Центральной фигурой в ней является шаман – посредник между миром людей и миром духов. Шаман священнодействует с помощью духов, более того, его избирают сами духи. У многих народов существует поверье, что человек сопротивляется подобному выбору, не хочет возлагать на себя трудную обязанность – быть шаманом. Российский исследователь Л. Я. Штернберг приводил слова одного шамана: «Шаманить тяжело, очень тяжело, легче лес рубить, чем шаманить». Сам Штернберг считал: «Талант шамана не дар, а бремя».

Будучи избранным духами, шаман проходит пересотворение. Это не просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи забирают в иной мир, и там душа его подвергаетсяпересотворению (этот процесс называют также рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится особым человеком, наделенным необычными свойствами.

Пересотворение, как рассказал мне шаман, происходит самыми жестокими способами. Духи могут варить шамана в котле, они освобождают его скелет от плоти, пересчитывают все кости. Если обнаруживается лишняя, это означает, что из человека может получиться шаман, если же лишней кости не обнаруживается, нечего и думать о шаманстве; по верованиям, кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть.

Когда кости пересчитаны и страшные мучения пережиты (например, могут быть заново выкованы череп и кости будущего шамана, закалены внутренние органы слабого человеческого существа), наступает черед следующих испытаний. Нганасанский шаман поведал, что даже после всех пережитых им мучений он все равно не чувствовал себя шаманом, поскольку сердце его оставалось в ином мире, где над ним продолжали трудиться духи. Но однажды он ощутил, что «сердце вернулось к нему», только после этого он стал настоящим шаманом.

Общение шамана с духами – это ритуал. Он носит название камлание (тюрк. «кам» - «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс, или экстаз. Сейчас чаще употребляется более точное научное понятие – измененное состояние сознания. Находясь в этом состоянии, шаман может прыгать (иногда очень высоко), бешено кружиться на месте, брать голыми руками раскаленное железо, а может и спокойно лежать на земле. Здесь важны не формы, а смысл. Когда шаман камлает, состояние его сознания разительно отличается от состояния сознания тех, кто присутствует при ритуале.

Какова основная функция шамана на земле?

Разные исследователи шаманства высказывали мнение, что главное для шамана - лечение людей. Да, конечно, шаман лечит болезни, причем любые.

Кроме этого шаман должен ограждать своих соплеменников от бед и болезней, поддерживать хозяйственную жизнь племени. Духов – хозяев животных он просит об изобилии дичи, духов природы – о плодородии, иначе говоря, его обязанность – поддерживать равновесие в мире.

Шаман с острова Ольхон рассказал, что должен доставлять душу умершего соплеменника в загробный мир. По космологическим представлениям, характерным для ранних обществ, путь в загробный мир (обычно нижний) был непрост, без провожатого душа могла затеряться и вечно блуждать без пристанища. Путь в нижний мир, в царство мертвых, изображался в ритуале. Академик В. В. Радлов наблюдал подобный ритуал и описал его как зрелище, захватывающее дух. Шаман с бубном развернул перед зрителями настоящее театральное действо.

После того как человек становится шаманом, его должен признать коллектив. Люди должны убедиться, что это не самозванец и то, что он делает, истинно. Сама жизнь каждый день проверяет достоинства шамана: как он отвечает на вопросы, как разыскивает потерянных оленей, как лечит болезни. Шаман, не выполняющий свои обязанности, - не шаман.

Назвать точную дату зарождения шаманства невозможно. Уже наскальные рисунки палеолита, очевидно, изображают некие культовые действия, а это говорит о существовании развитых религиозных представлений. Было ли это шаманство? Возможно. Утверждать можно одно: по мере исторического развития общества шаманство теряло свою первоначально важную роль. Однако отдельные очаги шаманства сохранились и до наших дней, в первую очередь в тех обществах, которые менее всего затронуты современной индустриальной цивилизацией, где сохраняется родо – племенная структура – среди сибирских и дальневосточных народов.

Шаман является выразителем представлений своих соплеменников, он – священнослужитель своего народа, человек, который исполняет функцию, возложенную на него его обществом. О многом говорит и бедность шаманов. Они служат своему роду, а это далеко не всегда ведет к материальному благополучию. (Чаще всего шаманы – бедные люди, поскольку времени на то, чтобы вести хозяйство, у них, как правило, не остается.)

Интерес к шаманству возник давно. В XIX в. научные гипотезы представляли шаманство как одну из самых ранних религий. Однако известный русский ученый С. А. Токарев более точно назвал шаманство не религией, а формой религии. Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией.

Шаманство наложило заметный отпечаток на позднейшие верования. В шаманстве берут свои истоки многие явления, получившие развитие в более поздних религиях. К нему восходит известная чуть ли не всем религиям мира фигура пророка.

Первыми пророками были, конечно, шаманы. Интересно, что иудейские пророки ветхозаветных времен и пророки многих других народов сохраняют отдельные черты шамана. Например, в жизнеописании исламского пророка Мухаммада, можно отыскать следы шаманского пересотворения. По легендам, ангелы разрезали Мухаммада, очистили его тело, и только после этого он получил пророческий дар. Даже в стихотворении А. С. Пушкина «Пророк» герой проходит явный обряд пересотворения.

В воззрениях многих народов вселенная состоит из трех сфер: подземного мира, мира людей и небесного мира. Сквозь это трехчастное деление явно проглядывает более древнее – двухчастное. На бубнах шаманов изображены фактически два мира, разделенные тонкой границей. Если большая площадь бубна отведена миру небесному, значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный, значит, покровители шамана обитают там. Посмотрев на бубен, можно понять, что мир здешний, человеческий, шамана практически не интересует, но-то и представлен на бубне тонкой линией.

У сибирских народов – якутов, бурят, тувинцев – такое различие в ритуальной деятельности шаманов обозначалось понятиями «белый шаман» (т.е. связанный с верхним миром) и «черный шаман» (специалист по нижнему миру).

Соответствия прослеживаются и в ритуале. Шаман, имеющий помощников и покровителей в верхнем мире, во время камлания изображает подъем на вершину (дерева или горы), и наоборот, если шаман связан с миром нижним, ритуал будет изображать спуск (например, через дыру в земле).

Представление о нижнем и верхнем мирах в шаманстве совсем не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так устроен. Интересны в этом отношении верования бурят, изученные русским этнографом а, В. Анохиным. Считается, что повелитель нижнего мира Эрлик посылает на землю своих сыновей – богатырей для поддержания порядка и защиты человека от произвола злых духов. Охраняя вход в юрту от злых духов, невидимые обычным глазом богатыри стоят у косяков двери, расхаживают вдоль порога…

Один важнейший элемент картины мира присутствует в представлениях практически всех народов, знавших шаманство. Это – Мировое Древо. Оно представляет собой как бы ось мира, соединяющую верхнюю и нижнюю сферы, не дающую «небу упасть на землю». Образ Мирового Древа существует в разных религиях, но в шаманстве оно играет особую роль.

Именно на Мировом Древе нашел первый шаман свои ритуальные предметы, необходимые для обрядовой практики. У каждого шамана было «свое» конкретное дерево в реальном мире, предназначенное лично ему духами. Это земное соответствие Мирового Древа. Обод бубна шаман вырезал только из своего древа, но так, чтобы оно не погибло, поскольку и жизнь, и сила шамана тесно связаны с этим деревом. У некоторых шаманов в чуме обязательно стояло подобие Мирового Древа, оно же было и его собственным жертвенным деревом. Если его сломать, шаман умрет или потеряет силу.

Мировой Древо непосредственно связывалось со становлением шамана.

Непременный атрибут шамана в Сибири являются ритуальный костюм и бубен. Костюм имеет множество подвесок и странных для непосвященного предметов. Однако внимательное его изучение показывает, что здесь все находится на своем месте. Как сказал мне один шаман, на шаманском костюме нет «ни одной лишней железки». Там есть стрелы, вернее, символы стрел, которые могут понадобиться в нижнем мире. На спине нашиты изображения духов – помощников (например, изображение покровителя шамана нашивается на воротник плаща). Костюм украшают изображения оружия, светил и даже костей. Нарисованные, вышитые или сделанные из металла «кости» должны были защитить кости самого шамана. Враги могут поразить изображения костей, а сам шаман не пострадает.

Костюм создавался не по желанию владельца, а по указаниям духов. Обычно проходило немало лет, пока шаман получал разрешение духов изготовить себе полный костюм. Постепенно к прежнему убранству добавлялись новые подвески, новые изображения, указывающие на круг профессиональных возможностей.

У «белых» шаманов, которые могут общаться с небесным божеством, ритуального плаща нет, а только белая меховая шапка, называющаяся «шапка – птица с тремя лентами». У «черны» шаманов. Которые обращаются к божеству подземного мира и духам нижнего мира, есть ритуальный плащ с многочисленными подвесками и меховая шапка черного цвета.

Существует и соперничество шаманов, устраивающие смертельные поединки. Это честолюбивые, жаждущие помериться силами. Для жестокой схватки шаманы превращаются в тех животных, облик которых имеет их внешняя душа.

Бубен является «средством передвижения» для шамана, на котором он во время камлания переносится в другие миры.

Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изображает это путешествие по ходу обряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается шаман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.

Таким образом, камлание имеет свой порядок, определенный последовательностью событий в воображаемой поездке шамана в иной (небесный или подземный) мир.

Вместе с тем ритуал не повторялся в точности каждый раз. Текст песнопений также не повторялся всякий раз слово в слово. Здесь присутствовал элемент импровизации, но ни обряд в целом, ни тексты призываний духов импровизацией назвать нельзя. Скорее, шаман использует определенный набор ритуальных формул, которые может произносить в разных сочетаниях и вариациях, но основные характерные качество, отраженные в этих формулах, остаются неизменными.

Камлания совершаются в разных местах – и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возведенной постройке.

Долгое время в мировой науке держалось убеждение, что шаман не вполне нормален психически. Известный исследователь шаманства Г. Ксенофонтов даже назвал одну из своих книг «Культ сумасшествия». Это заблуждение было повсеместным. Но тщательные исследования дали возможность в конце концов исправить эту ошибку. Особенности психики шаманов не позволяют считать их сумасшедшими. Соплеменники считают шаманов нормальными людьми. Ведь в то время, когда шаман не выполняет свои ритуальные обязанности, он живет обычной жизнью: ведет хозяйство, охотится. У шамана может быть и семья.

У любой шаманской церемонии есть своя логика, понятая сородичам шамана. Ритуал в целом не меняется, шаман должен воспроизводить его так, как этого ожидают окружающие. Человек с нарушенной психикой вряд ли сможет это сделать. Напротив, шаманы сами прекрасно разбирались в психологии соплеменников. Своей деятельностью они поддерживали в обществе нормальное течение жизни, хранили обычаи, улаживали внутренние конфликты. Выступал шаман и в роли лекаря. Способы обрядового лечения, объясняющие и болезнь, и выздоровление вмешательством духов, предполагают сильное психотерапевтическое воздействие на пациента. Шаман должен был иметь и хороший практический опыт, знание окружающей природы, чтобы давать соплеменникам советы, где лучше охотиться, в каких местах ставить сети. Ошибки в такого рода советах могли дорого стоить шаману: он лишался доверия окружающих.

Во время становления шамана, когда его душа пребывает в мире духов и подвергается мучительным операциям пересотворения, шаман действительно производит впечатление умалишенного. Но и окружающие воспринимают это как болезнь, связанную с ролью шамана. Болезнь проходит, и после этого никто не считает шамана больным.

Функции шамана с одинаковым успехом выполняют и мужчины, и женщины. У многих народов Сибири считается, что женщина может быть более сильным шаманом, чем мужчина, но только до того, как у нее родятся дети. Потом она утрачивает силу. У некоторых преобладают мужчины – шаманы. Это зависит от характера общества, от его культурных традиций. У эвенков (тунгусов) шаманят и мужчины, и женщины.

Интересна фигура шамана, объединяющего в себе оба начала – мужское и женское. Это «превращенные» шаманы. Это явление носит название ритуального травестизма («превращение пола»). Его суть в том, что шаман – мужчина ведет себя как женщина: носит женское платье, выполняет женские работы, сторонится общества мужчин.

Причину таких изменений принято объяснять волей духов. Духи велят шаману, скажем, больше никогда не надевать мужской одежды и сурово наказывают его, если он посмеет ослушаться. В Северо – Восточной Сибири случалось, что «превращенный» шаман даже «выходил замуж» за другого мужчину, и окружающие принимали такой «брак» как должное – что поделаешь, если так хотят духи? Женоподобные шаманы – энареи («не мужчины») – были и у скифов, о чем сообщают «отец истории» Геродот и некоторые другие греческие авторы. Скифские энареи носили женское одеяние и выступали как предсказатели.

«Сильный» шаман – человек незаурядный. Он должен владеть словом, движениями тела, бубном или другим музыкальным инструментом, хорошо петь, знать секреты «иллюзиона». Шаманы многих народов Сибири во время ритуала, к изумлению присутствующих, вонзали в свое тело нож или кинжал, не причиняя себе никакого вреда. Одни шаманы на глазах участников камлания протыкали себя саблей; желающим удостовериться, что кончик сабли действительно торчит из спины, позволялось потрогать его пальцем. Шаманы бурят, по рассказам очевидцев, могли, камлая, отрезать у себя голову, а затем приставить ее обратно как ни в чем не бывало. Вероятно, умелые шаманы владели и искусством гипноза.

Труд шамана бескорыстен. Такой идеал шаманского служения людям отражен в моральных заповедях, которые передаются из поколения в поколение. Профессиональная этика требовала от шаманов помощи всем, кто в ней нуждается. Одни шаманы при посвящении провозглашают: «Обещаюсь быть покровителем несчастных, отцом бедных, матерью сирот…». (Не восходит ли к шаманским традициям клятва Гиппократа?)

Этические нормы представали как воля духов. Ольхонский шаман сказал, что его сверхъестественный покровитель, дух горы, запрещает шаманам брать плату за камлание, а тех, кто ослушается, ждет наказание.

Сама особенность работы шамана, как правило, и не давала им возможности стать богатыми людьми. Б. Э. Петри писал о бурятских шаманах: «Шаман не знает покоя ни днем ни ночью. Всегда его могут позвать, и придется ехать в любую погоду за десятки верст. Дома шаман бывает редко; хозяйство его приходит в упадок, заработки его невелики, да и при неурегулированной жизни они впрок не идут. Шаманы обычно бедны».

Шаманство занимает важное место в культуре якутов и тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и ненцев. Высказывались мысли, что на шаманских традициях должна основываться и идеология национальной государственности.

Побывав на Байкале, можно увидеть и ритуальные танцы, и возглавляющих эти священные действа шаманов. В нашем регионе есть шаманы, слову, танцу и жесту которых продолжают верить люди.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Исторические корни белого шаманства. Д. С. Дугаров,

Загадки тункинских бурят. Известия Восточно-Сибирского отдела Русского Географического Общества. 1911 г.

Жизнеобеспечение этноса: содержание понятия и его этнологические аспекты. Козлов В. И. 1991.

Узловые проблемы теории культурной традиции. Э. С. Маркарян. 1981.

Основы современной цивилизации. Под ред. Л. Н. Боголюбова. 1992.

Избранные труды. М. А. Рыбникова. 1978.

Этносфера. История людей и история природы. Л. Н. Гумилев. 1993.

Экологические традиции. Поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. В. Е. Борейко. 1998.

Культурные традиции народов Востока и современное экологическое сознание. Н. В. Абаев. 1988.

Эвенки Бурятии. В. В. Беликов. 1994.

Шаманские преданья и поверья бурят Восточной Сибири. М. Н. Хангалов. 1890.

Эвенки. Историко – этнографические очерки. Г. М. Васильев. 1969.

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/272996-velikie-tajny-shamanstva