Народные традиции и календарные обряды Воронежского края

Народные традиции и календарные обряды Воронежского края.

В календарных обрядах Воронежской области, как и во всем русском фольклоре, тесно переплелись христианство и язычество. Часть народных обрядов непосредственно связана с христианским учением, с памятными датами церковного календаря, как, например, предвестие о рождении Иисуса Христа (Благовещенье), праздник Рождества Христова, Пасха. Но еще до того как были введены эти праздники, существовали языческие обряды, которые долгое время подвергались церковным гонениям и запретам. К ним относятся Масленица, Встреча весны, Семик, Ивана Купала и многие другие, которые впоследствии были совмещены с новыми для народа христианскими праздниками. В результате подобных преобразований в русской традиции сложилась своя уникальная мировоззренческая система, так называемое двоеверие, в которой соединились и христианские, и языческие представления о мире. До настоящего времени в селах и деревнях Воронежской области сохранились в памяти жителей сведения о народных обрядах и обычаях, включающих архаические элементы христианства и язычества.

Среди календарных праздников одним из особо почитаемых были зимние Святки, открывавшие новый земледельческий год. Готовиться к ним начинали задолго, еще с декабря. Кода декабрь-студень на дворе, а у него, как известно, семь погод: сеет, веет, рвет и метет, земля отдыхала под белой пеленой снега до красной весны. Но уже с зимы крестьянин готовился к полевым работам, думал о будущем урожае. С Филиппова дня (14/27 декабря) наступал рождественский пост, или филипповки. Конец свадьбам, посиделки становятся строже. 6/19 декабря – день Николая Чудотворца, Никлая Зимнего, одного из наиболее почитаемых святых на Руси. Культ Николая приближался к почитанию самого Бога. Зима в это время вступила в свои права. 12/25 декабря – день святого Спиридония. После Спиридония день начинал прибавляться, говорили: «Спиридон-поворот, солнцеворот», солнце «поворачивало» на лето.

Зимние святки длились две недели и включали три больших праздника: Рождество Христово, Васильев вечер ( Старый новый год) и Крещение. В народных зимних обрядовых песнях о них так и пели, как о трех братьях.

Все три даты воспринимались как единый цикл праздников, представляющих собой смешение языческих и христианских ритуалов, так как христианские праздники совпали по времени с древними языческими обрядами, отмечавшими зимний солнцеворот.

День накануне Рождества (24декабря / 6 января) назывался сочельник, от слова «сочиво», т.е сушеные хлебные зерна, размоченные водой, которые употребляли в этот день в пищу. В рождественский сочельник заканчивались все приготовления к празднику.

25декабря / 7 января – Рождество Христово, этот праздник начинает Святки. На восходе солнца перед Рождеством было принято выходить из дома «славить Христа». Эти песнопения и получили название христославия.

С этой поры начинался поворот от зимнего сна = к весеннему пробуждению. Возрождение Солнца зимой = начало мира, зимний Солнцеворот, зимнее Новолетие. (В России зимние новогодье стали праздновать с 1700 года.)

Наряду с Христом на Рождество народ славил и покровительницу человека, Божью Матерь.

Молодежь и детвора совершали обряд колядования = обход дворов с пением величально-поздравитьных песен: колядок и авсеней. Основная цель колядования – пожелание счастья, богатства и хорошего урожая.

Хозяева должны были щедро одарить гостей специально приготовленными печеньями, блинами и оладьями (в северных областях пекли печенья в виде фигурок животных – овечек, коровок). Дети приговаривали: «Подайте коровку, масляну головку!» В воронежском селе Хреновое Бобровского района за величальные песни хозяева угощали гостей «колобышкой» - особой булочкой, выпеченной на капустном листе.

Если колядующим отказывали в угощении, тогда они пели хозяевым корильную: «Чтоб тебе гроб, да могила, да драная кобыла» (с.Белая Горка, Богучарский район).

Наряду с припевом «коляда» в поздравительных песнях также встречался припев «авсень». Некоторые авсени имеют форму вопрос-ответ и представляют собой игровые диалоги, близкие жанру загадки:

Величально-поздравительные песни, как правило, предназначались всей семье, в них упоминались и сам хозяин, и хозяюшка, и их детки:

Канун Нового года, или праздник Василия Кесарийского (13 января) в народе назывался богатым вечером, или щедрым вечером. Было принято, как и на Рождество, обходить дворы с пением щедровок или меланок, содержание которых подчинено целям аграрной магии. Свои пожелания добра и благополучия в доме люди непременно связывали с богатым урожаем будущего года и верили – чем лучше его встретишь, тем щедрее он будет на урожай:

В щедровках обязательным припевом были слова: «щедрый вечер, добрый вечер»:

Як на ричци, на Йордане, Де ж взялися ангелята,

Щедрый вечер, добрый вечер, Взяли ризы та на крвлята,

Добрым людям на здоровье. Щедрый вечер, добрый вечер,

Божия Матерь ризы брала, Добрым людям на здоровье.

Щедрый вечер, добрый вечер, Понесли ризы по пид небесамы,

Добрым людям на здоровье. Та врата Божьи отворились.

Она брала, тай махала, Та вси святые поклонились,

Тай на калынку позакидала, Щедрый вечер, добрый вечер,

Щедрый вечер, добрый вечер, Добрым людям на здоровье.

Добрым людям на здоровье.

В украинских селах под Новый год исполнялись меланки, величальные песни в честь святой Маланьи (13 января):

Меланка ходыла, Кайтыся, люды,

Васыльку прсыла: До вас Иисус Хрыстос будэ,

«Васыльку, мий татку, Богу свичу ставтэ,

Пусты мэнэ в хатку. А нам пырог дайтэ,

Я жита нэ жала, З рукамы и з ногамы,

Честный хрэст дэржала». Шоб биг слидом за намы.

Не скупились люди на пожелания добра и богатства:

Васильева мать пошла щедровать, Зароди, Бог, пшенички,

По полю пшеничку рассевать. Ячменя, гречешки.

Утром 14 января мальчики и мужчины ходили по дворам, поздравляли с Новым годом и посыпали дом, хозяина и икону пшеном, приговаривая: «Роди, Боже, пшеницу!» Считалось, что увидеть первым мужчину в Новом году – к счастью. Посыпая зерном, исполняли специальные посевальные припевки: «Сею, вею, посеваю, вас с праздником поздравляю. Здравствуйте вам, подарите нам!» Далее следовал диалог между хозяевами и гостями: «Садись на порог», - «Давай кусок сала и пирог!»(с. Верхний Мамон). В воронежских селах был обычай усаживать детей на порог, чтобы у хозяина хорошо неслись куры, водилась всякая скотина.

Во время Святок приходили кулачные бои, которые начинали дети, а потом уже старшие по возрасту, причем обязательное правило – лежачего не бить! За этим строго следили женщины. После все село ходило плетенками (особый вид хоровода), сплетаясь руками (с. Чесменка, Бобровский район).

На Святках начинались игрища. Популярными среди молодежи были игры с поцелуями: «В короля», «Розы сымать» (с. Лопатки, Рамонский район).

Отличительной чертой Воронежских святочных обрядов является обычай поминальных семейных костров, зажигаемых в других областях во время Страстной недели, Семика или Троицы. пожилые люди жгли солому во дворе, на выгоне - "Христа обогревали" (с. Пузево, Бутурлиновский район). Семейными кострами также " обогревали ноги умерших родителей". этот обряд получил и другое название - "греть корову". Собирались близкие родственники и на базу разводили костер. Из клуни выводили корову, а бабушка читала какие-то заклинания или молитвы (с. Монастырщина, Богучарский район).

Для календарных обходов характерно обрядовое и игровое перевоплощение, ряжение. В язычестве берет свое начало обычай надевать маски зверей, бороду, мешок, выворачивать шубу наизнанку, представлять персонажей загробного мира (смерть), нечистую силу (черта, лешего), так называемых чужих (цыганку, немца, солдата, врача). Ряженые пугали прохожих:для изменения облика чернили себе лицо, наряжались, размалевывали себя бураком, сажей, у тыквы вырезали глаза, нос, рот, а внутрь ставили горящую свечу (с. Чесменка, Бобровский район). Ряженые старались испугать не только своим внешним видом, ног и шумным поведением. Обычно ряжеными были мужчины и замужние женщины. После ряжения было необходимо искупаться в проруби в день Крещения или сходить для очищения в церковь.

Зимние праздники

6/19 января — праздник Крещения, посвященный евангельскому событию на Иордане, когда Иисус Христос пришел к Иоанну Крестителю и крестился у него в иорданских водах. Этим праздником Святки заканчивались. Главные содержательные моменты обрядности и верований Крещения связаны с очистительной воды и креста.

Наиболее значим канун Крещения, когда приготовлялась обрядовая пища, совершались гадания. Люди верили, что именно в полночь накануне Крещения вода становится «святой», целебной, происходит смена времен, чудодейственное очищение в природе, сны оказываются вещими. До Крещения специально оставляли необмолоченный сноп. Во время праздника, после окропления скотины святой водой, давали ей этот сноп, чтобы скотина «разговелась»(с. Лпатки, Рамонский район).

Центральным событием праздника было церковное освящение воды. На Крещенье в Воронежской области, как и по всей России, устраивали на реке ярдань: пилили лед, делали прорубь в реке, вырубали столбы в форме креста. После совершения церковного обряда с определенными действиями и песнопениями вода становилась святой в любом колодце. Дюди обливались у проруби, купались, приносили домой воду для умывания, чтобы избавиться от болезней, главным образом кожных, и порчи. Освященной водой окропляли дом, хозяйственные постройки, животных и птицу.

Буквально во всех селах области сохранился обычай рисовать мелом кресты на дверях, заборах, воротах, окнах, чтобы оградить жилье от нечистой силы, которую можно увидеть именно в полночь на Крещение. Недаром после гадания на зеркале девушки старались его чем-нибудь накрыть, боясь увидеть там черта или домового. Языческий ритуал гадания был напрпвлен на установление контактов с душами умерших и с потусторонней силой, чье посредничество было необходимо для получения информации о будущем. Для гаданий нередко выбирались «нечистые» места (бани, сараи, сени), где, по народным поверьям, и должна появляться нечистая сила. При гадании девушки пели подблюдные песни:

Вился клен с березою, не развился. Ладу, ладу!

Коли вынется, правда сбудется, тому добро!

Нередко подблюдные песни начинались со «славы хлебу»:

Хлебу да соли долог век, слава!

Государю нашему доле того, слава!

В основном девушки гадали о своем суженом, об имени будущего супруга, о его материальном состоянии. Большое внимание люди уделяли и толкованию звуков: гадающие ходили слушать по доносившимся звукам, с какой стороны будет жених. Например, согласно записанному в селе Старач Тойда Аннинского района обряду гадания, необходимо было выйти на порог, набрать в решето снега и, просеивая его, выкроикнуть следующий приговор:

Сею-вею, подсеваю беленький снежок,

Где собака гавкнет, там мой женишок...

По поведению домашних животных и птиц судили о нраве будущего мужа, о приплоде, о погоде на следующий год. Присматривались и к погоде: ясный день и сильные морозы на Святки — быть обильному урожаю хлеба, «снеги глубоки — травы хороши». Недаром сильные морозы до сих пор называют крещенскими.

Святочные вечера назывались еще вечорушками. На смену им приходил мясоед — период свадеб, длившийся до самой Масленицы.

В феврале народ отмечал Сретенье (2/15 февраля). По народным приметам Сретенье являлось границей между зимой и весной, их первой встречей. По этому дню судили о погоде предстоящей весной. Сретенье на дворе — значит Масленица на носу. Две недели перед Масленицей назывались всеедная и пестрая. Говорили, что идущий на пестрой неделе снег «пестрит».

День святого Власия (11/24 февраля), который считался покровителем животных, в народе назывался коровий празник. В семьях некли из теста печенье в форме копытца, чтобы «скот не хромал».

С большим нетерпением народ ожидал Масленицу — любимый всеми праздник «проводов зимы». Он относится к древнейшим славянским праздникам и не совмещен ни с какими церковными датами. Однако и в нем проявляется народное русское «двоеверие»: масленичная неделя предшествует христианскому Великому посту, последний день праздничного цикла — Прощеное воскресенье — также связан с христианской традицией. Обязательным обучением было поминовение умерших предков в родительскую субботу перед Масленицей.

Каждый год Масленица празднуется в разные дни (со второй половины февраля до первых дней марта) за 7 недель до Пасхи. Масленица длится неделю, которая называется сырной, мясопустной. Существовал определенный масленичный календарь и закркпленные за ним действа: понедельник- встреча, вторник — заигрыши, среда — лакомки, четверг — разгул, перелом, широкий четверг, пятница — тещины вечорки, суббота — заловкины посиделки, воскресенье — Прощеный день, целовальник.

После зимних холодов с нетерпением ожидали начала нового аграрного года, нового урожая, поэтому Масленица была одним из любимых праздников, отмечаемых всеми от мала до велика. Масленицу было принято называть ласковыми именами: широкая, развеселая, честная, масленица-душа. В народе пели: «Зима нам надоела, весь хлеб поела». Устраивали застолья, на посиделках пели песни, частушки.

Главной обрядовой пищей на Масленицу были блины. Первый блин всегда клали к иконам и посвящали его предкам. Блины — пища, приготовленная на огне в форме круга, - символизировали собой солнце и по представлениям крестьян приближали приход тепла.

Всю масленичную неделю величали молодоженов, они пользовались в этот период особым отношением: считалось, что молодожены могут благотворно повлиять на процессы, происходящие в это время в природе. Молодых «величали» - пели специальные песни. Было принято ходить в гости к тестю и теще, родственникам, при этом брали с собой испеченные «орехи» или булочки, которыми одаривали детей, встречавших на пути.

Во время молодежных гуляний парням, которые долго не женятся, и девушкам, которых не берут замуж, привязывали «колодки» (обрубок полена, щепу), требуя откупа.

В центре села устраивались кулачки — кулачные бои, когда «бились село на село или улица на улицу».

Обязательными обрядовыми действиями были всевозможные катания, призванные обеспечить обильный урожай. Катались с горы на ледниках и на санях, по улице и вокруг села на лошадях, украшая дуги лентами и платками.

В последний день в некоторых селах был обычай сжигать соломенное чучело или разжигать большие костры. Этот обычай связан с обереговой и очистительной магией — в огне уничтожалось все вредоносное, что могло навредить человеку и природе в этот важный для земледельческого календаря период.

Большое значение в христианском вероучении имел Прощеный день, когда человек, прося у родных и друзей прощения, освобождался от вольных и невольных обид, понимал, что все в природе взаимосвязано, поэтому всем так необходимо быть вместе. Все переплелось в Масленице: древность и современность, язычество и христианство.

За широкой Масленицей следовал длительный христианский пост, за это Масленицу называли «обманухой» - «обманула, провела, нагуляться не дала, дала редьки хвост на Великий пост».

Следующие семь недель Великого поста посвящались духовному и физическому очищению путем воздержания в пищи, напитках с помощью молитв и покаяния. Это помогало подготовиться к главному христианскому празднику, а также предстоящей пахоте и севу. В этот период существовали строгие ограничения на развлечения и празднества, хотя особые дни весеннего календаря почитались в народе.

Весенние праздники

День святой Авдотьи, Евдокии Весновки (1/14 марта) — первый день весны, старинное весеннее новогодье. Говорили: «На Евдокию — вода, на Егорья — трава». С этого дня начинают кликать весну.

День весеннего равноденствия — день Сорока мучеников, в народе называемый Сороки (9/22 марта) — осознавался крестьянами как встреча весны. В этот день совершались различные ритуальные действия. В обрядности и мифологии широко разрабатывается символика числа «сорок». По народному поверью, в этот день в родные края возвращаются 40 стай птиц или же в этот день птица должна положить в гнездо 40 палочек (то есть начать его строить). К этому дню пекли из теста по 40 птичек, которых называли «кулики», «жаворонки», «тетерки».

На Сороки, день памяти сорока мучеников, «кликали весну»: испеченных жаворонков разрисовывали, дети выходили с ними на возвышенное место (на пригорок, соломенный стог), залазили на деревья и подбрасывали птичек вверх, приговаривая: «Зима — от нас, а весна — к нам!». Существовал обычай кувыркания по соломе с приговорами: «Весна-красна, зелен покос!».

Существовала древняя примета: после Сорока мучеников будет сорок морозов. Недаром говорили про март, что он «югом греет и морозом хвалится».

Пост — самое время для для рукоделия. Девушки готовили себе приданое к свадьбе: ткали, пряли холсты, вязали, вертели вал, вышивали. Все в мире взаимосвязано, поэтому не случайно в народных костюмах так много элементов природы. Сколько птичьих названий в женских головных уборах Воронежской области: «сорока», «кичка» (так звали утку), «кокошник» (от слова «кокошь», курица). Частью головного убора были гусиные и лебединые пушки. Водоплавающая птица изображена и на резных ковшах, которыми женщина зачерпывала воду. Форма сосуда в виде птицы — одна из самых древних. Она связана с могучей водной стихией.

Бисерные мониста на шее, оберегающие девушки от злого глаза, спускались на груди, словно дождевые струи. Знаки Солнца на рубахе и узоры- обереги охраняли руки, запястья, ноги. Знаки солнца или грома располагались на резных украшениях дома. На свадебных полотенцах обязательно были вышиты голуби, которые символизировали мир и любовь. Для гостей на праздничное веселье хозяйка выносила полотенца с изображением цветов и хмеля. Если всмотреться в узоры кружева на резных досках, то в них можно увидеть квадраты и ромбы с крестом внутри, решеточной и точной (древние знаки солнца) и березку (мировое древо в центре Вселенной).

В костюме был обязателен пояс-охрана с узорами-знаками. Понева в клетку (женская поясная одежда) похожа на вспаханное поле или родные реки и озера. Издревле считалось, что человек создан из частей природы. Люди верили, что знаки природных стихий охраняют их от злых сил. Поэтому изображали их на одежде, постройках — снаружи и внутри, на бытовой утвари.

Особенно много знаков-оберегов можно встретить на резных узорах окон и ворот домов, что было охраняющим символом от природных стихий. На главном бревне потолка (матице) охранными являются солнечные или громовые знаки. Знак солнца в виде круга и конской головы помещал человек сверху припечного столба. Конь, как и птица, древний образ солнца.

Среди особо почитаемых праздников весны — Благовещенье (25 марта/7 апреля). Он посвящен евангельскому событию, когда архангел Гавриил известил деву Марию о будущем рождении Христа. Это третья встреча весны. На Благовещенье «птица гнезда не вьет, девушка косы не плетет». Допускалось послабления поста — разрешалось есть рыбу. Пекли небольшие круглые пышечки, просвиры, увачи, которым приписывались исцеляющие свойства.

Средокрестие — отмечалось в середине поста (четвертая неделя). Среда на этой неделе — перелом: «половина говенья переломилась». К этому дню пекли печенье в виде креста, символа жизни и плодородия. Им одаривали ходящих с песнопениями мальчиков, обливая их при этом водой для будущего весеннего дождя. Один из крестов засушивали, толкли, потом клали его в зерно, чтобы был хороший урожай, или на край поля, когда выезжали сеять.

Вербное воскресенье — последнее воскресенье перед Пасхой, Вход Господень в Иерусалим — посвящено в народной культуре весеннему возрождению природы. Верба — вестница весны. Освященными в церкви ветками вербы хлестали всех членов семьи и животных, приговаривая: «Верба-хлест, бей до слез! Вставай раненько, беги даленько!» Вербу ставили под икону и на Егорьев день ею выгоняли коров в стадо.

Страстная неделя. Чистый четверг — самый строгий день Великого поста. В этот день повсеместно совершались очистительные ритуалы. До восхода солнца купались в реке «от всякой нечисти», «пока ворона своих детей не выкупала». В домах после долгой зимы проводилась тщательная уборка. В Чистый четверг обязательно резали поросенка и оставляли нутряное сало, оно считалось самым полезным и использовалось при заболеваниях.

С четверга начинали печь пасхальные куличики, которые обычно имели коническую или цилиндрическую форму, украшали их шишками (орепьями) из теста и крашеным пшеном. Обязательным ритуалом являлось освящение в храме куличей и пасхальных яиц, которые знаком новой жизни, ведь именно весной мир обновлялся и рождался заново под ласковыми лучами солнца.

Наконец наступало светлое Христово воскресенье — Пасха — христианский праздник Воскресения Христа. Пасхальный завтрак - «разговление» - проходил рано утром. Обрядовой пищей служили яйца, куличи. Широкое распространение получил обряд обмениваться пасхальными куличами и крашеными яйцами. Кусочками пасхальными пирога и раскошенными на могиле яйцами поминали умерших родственников, а также катали их по земле со специальных лотков. Распространено было также «битье» крашеными яйцами.

До сих пор в селах сохранился обряд «караулить солнце» - считалось, что в этот день оно по-особому играет, переливается всеми цветами радуги.

К пасхальным обычаям относятся катание на качелях, лапта, шествия танками, то есть рядами, взявшись за руки, карагоды (названия хороводов). Эти обычаи имели аграрно-магический смысл и любовно-брачную теметику.

Радуница — день (чаще всего это вторник) на следующей за Пасхой Фомиой неделе, когда совершалось основное поминовение усопших, ходили на кладбища.

Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. С этого дня разрешалось играть свадьбы. В некоторых западно-русских областях был обычай окликать новобрачных, распевая в их адрес хвалебные песни, которые получили название вьюнины.

Жены-мироносицы — чисто женский праздник, отмечаемый в следующее за Красной горкой воскресенье. «У какого-нибудь двора собирались девки и женщины и устраивали гулянье, жарили яичницу».

День Геогия Победоносца (Егорьев день) на Руси принято отмечать дважды. Дни его памяти: Юрий вешний (23 апреля/6 мая), Юрий осенний (3/16 ноября). Эти две даты были знаками начала и конца сельскохозяйственного календаря, что вполне соответствовало значению имени - «земледелец». В народе верили, что сам Георгий Победоносец устроил Русь. Говорили: «Юрий начинает полевые работы, Юрий и кончает». Егорий — повелитель зверей и змей.

Особо почитаем на юге России был Егорий вешний. В этот день происходил первый выгон скота в поле. Животных выгоняли освященной в Вербное воскресенье вербой. На Егорьев день пастухи гнали стадо с пастбища и приговаривали: «На бычину, на телицу, на кудрявую хвостицу. На поле идет — помыкивает, с поля идет — подбрыкивает». До сих пор существует обычай оставлять Егорию на пенечке в лесу кусок хлеба и сала, веря, что Егорий поможет пастухам пасти стадо, оградит от волка.

7/22 мая — день памяти Николы вышнего, покровителя лошадей. Это был мужской праздник. С этого дня выводили лошадей в ночное.

Вознесение первый праздник летних Зеленых святок, наступал на 40-й день после Пасхи, в четверг. Связан с представлением о посмертном пребывании души на земле и ее вознесении на небо через 40 дней после смерти.

В этот день использовалась магия, направленная на усиление плодородия. Все мысли людей — в поле. Будущий урожай зависел в это время от количества влаги в почве, поэтому повсеместно сохранился обряд вызывания дождя: «Люди, одетые в праздничные одежды, с иконами, широкими рядами, взявшись за руки, шли в поле и там, встав на колени, молились о дожде. Иногда дождь начинался прямо тут же, а иногда через несколько часов или на следующий день». Говорили: «Майская роса — коням лучше овса».

На Вознесение пекли в селах лестницы из теста, несли их в рожь и молились о росте хлебов. Принято было также поднимать ребятишек вверх и подбрасывать ложки.

Летние праздники

Сохранился в некоторых районах области и сугубо женский обряд крещения, или похорон кукушки, которой совершался уже в канун Троицы. В селах делали куклу, тряпичную или из травы, одевали ее в женский костюм, затем «крестили» (тем самым осуществлялся обряд кумления девушек), а потом прятали в поле или в лесу.

Существовал обычай прочерчивать сохой борозды в виде креста. В нем девушки опахивались — танцевали, пели, отгоняя всю нечистую силу от поля.

До Троицы необходимо было высадить всю рассаду, так как в более поздние сроки растениям не хватало времени для созревания. Вот и спешил хороший хозяин со всем управиться. Но до сих пор еще говорят, что «высадишь капусту после Троицы, будут на ней»простовилки».

Троица — самый разгар Зеленых святок — празднуется через 50 дней после Пасхи. По обилию праздников Троица может сравниться разве только с зимними Святками, почему она и получила название Зеленые Святки. Четверг перед Троицей — Семик (седьмой четверг после Пасхи), когда поминали «заложных» покойников.

На Семик девушки ходили в лес и тайно завивали венки на березе, «кумились», обмениваясь платками, лентами и колечками, целовались через венок, называя друг друга кукушками-подружками. «Завивали» березку по-разному. Порой просто пригибали ветки к земле, перевязывали их лентами. В понедельник после Троицы венки на березках развивали.

Суббота перед Троицей — Родительская. В этот день поминали всех родных и близких, для чего готовили постную кутью (кашу из цельных зерен пшеницы, ячменя), блины, кисель. Нельзя было мыть полы, стирать белье, топить баню. Таким образом человек отдавал дань воде, которая считалась именинницей.

Накануне Троицы дома и церкви украшали ветками березы и клена, пол застилали свежей душистой травой. В воскресенье же нельзя было ни ломать, ни рубить лес. Троицкие обряды дошли до нас в своей архаичной форме, восходящей еще к язычеству. Главный их смысл — почитание земли, культ растительности, стремление передать человеку силы природы.

Девушки гадали на венках, пуская их по реке и приговаривая: «Плыви, мой венок, на тот бережок. Кто поймает мой венок, тот будет женишок». Любой цветок в этот день считался волшебным. «Венком» называли любую траву, даже не сплетенную.

На Троицу девушки, взявшись за руки, водили танки. Другим обычаем молодежи на Троицу было катание на качелях (рельях). Чем выше поднималась молодежь на качелях, тем выше должна была вырасти пшеница.

Понедельник после Троицы назывался Духов день. В этот день обычно развивали березки и топили их. Праздничные гуляния завершались.

За Троицей следовала так называемая русальная неделя. В результате христианизации Руси многие языческие праздники хотя и были признаны церквью, но в течение они переродились и получили негативную окраску. Так, например, образ русалки потерял свое первоначальное аграрное значение, и она была причислена к нечистой силе. Считалось, что в эти дни русалка выходит из воды, качается на деревьях, бегает по полям, может «защекотать» задумавшегося прохожего. В большинстве сел русалку причисляют к темным силам, стараются с ней не встречаться. Ее первоначальное значение предвестницы хорошего урожая уже не сохранилось. Заткнутыми в забор ветками осины старались отпугнуть колдунов.

Языческие обряды, в которых действовал образ русалки, часто связывались с почитанием воды, так нужной для будущих запасов крестьянина. Это было ответственное время перехода от весны к лету. Чтобы природа не смогла неблагоприятно отнестись к урожаю, ее старались задобрить определенным словом и действием. Кое-где до сих пор бытует обряд «вождения» и «проводов русалки», но его магическое значение утеряно, а сам обряд воспринимается исполнителями как игра.

24 июня/7 июля — праздник Рождества Иоанна Крестителя, который совпал с календарным праздником славян — Иоанна Купалы (Ивановым днем). Основное содержание обрядности этого дня представляет собой сложный комплекс ритуальных действий и верований.

С днем Ивана Купалы связано много древних легенд. Считалось, что именно в Иванов день природа раскрывает свои тайны, растения и животные говорят человеческим языком, солнце «играет», переливаясь разными цветами. До сих пор в селах помнят обычай «высиживать» папоротник. Считалось, что увидевший, как в полночь на Иванов день раз в году зацветает папоротник, найдет клад.

Папоротнику приписывали связь с нечистой силой, вот и называли его колдуном. В заговорах и молитвах Илья-пророк помогает найти клад, улучшить урожай цветущих трав. На Иванов день девушки пели обрядовые песни, водили хороводы, бросали в воду и гадали на них.

Ритуал с зеленью — самый устойчивый элемент обрядности. На Иванов день до восхода солнца необходимо было собрать 12 лечебных трав, так как считалось, что целебные свойства растений сохраняются до освещения их солнцем. Собранные травы использовали в лечебных и знахарских целях. До сих пор для защиты от колдунов и нечистой силы под голову умершему кладут крапиву, а рядом ставят осиновый кол.

Парни и девушки в Иванов день разжигали костры, прыгали через огонь, отдавая дань очистительной магии. Принято было обливаться водой, «чтобы дождь пошел».. готовиться к этому празднику начинали накануне, на Аграфену Купальнипцу (23июня/6 июля) — с этого дня разрешалось купаться. Сохранился обычай не только обливать друг друга водой, но и «валяться по утренней росе». Считалось, что от этого лицо девушки будет молодо и румяно.

Июль — макушка лета, дни в июле самые долгие, а ночи — самые короткие в году. Главные праздники середины лета — Петров день (29 июня/12 июля)и день летней Казанской Богоматери (8/21 июля). После Петрова дня нельзя было заготавливать травы и растения, ломать ветки на веники, так как по поверьям, в Петров день святой «оплевал» листья. Солнце на зиму, лето на жару, а люди — на страду поворачивали. Жатва, как и сев, - святое для крестьянина дело. Особое значение придавалось первому и последнему сжатому снопу.

20 июля/2 августа отмечался Ильин день. В это время часты грозы. Илья — грозный святой. Он — повелитель грома, молнии, дождя, покровитель урожая. Потому на Илью не работали в поле, боясь, что грозный святой спалит урожай. Считалось, что он ездит по небу на огненной колеснице, запряженными конями, отчего и происходит гром. Его знак небесного огня — колесо с шестью спицами. Русские считали, что на земле идет дождь, когда «грозный» Илья развозит по небу воду для святых и проливает ее. В селе говорили: «Редкий случай, чтоб на Ильин день дождь не пошел или грома не было» или «Илья поехал копны считать».

Илью почитали как бога, поэтому оставляли последний несжатый сноп «Илье на бородку». Бородой назывались последние, несжатые и украшенные лентами колосья на обжатой ниве. Считалось, что в них живет Дух хлебного поля, хозяин урожая. Недаром в величальных песнях так и пели: «Уродись ты, рожь да пшеница, да всякая пашница!». Также был обычай класть под пучок связанных колосьев «кусочки хлеба и сала — Илье на бородку». Угощение оставляли на камне, на стеблях «бороды» или на куске ткани, изображающем скатерть, что явно намекало на жертвоприношение.

Восточнославянский земледельческий обряд сбора урожая - «последний сноп» - наблюдается повсеместно: « Спелые колосья девушки связывали в снопы, клали на землю и прыгали на них. Все приговаривали: «Разрумянилась, раскудахталась, на сноп повалилась». А в нашем селе над связанными пучком или надломленными колосьями приговаривали: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено!», при этом три раза перекидывали через себя грабли, «чтобы сила вернулась». Конец жатвы назывался госпожинки, дожинки, от слов «жатва» и «Госпожа» - хозяйка жатвы.

С именем Ильи связываются многие народные поговорки: «на Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «Илья-пророк — косьбе срок».

Потом наступает время Спасов.

1/14 августа — первый Спас — медовый, маковый. В это время пекли маковые пироги и запивали их медовым квасом. Лучшим — липовым медом — поминали родителей.

6/19 августа — второй Спас — яблочный. В христианском календаре он значится как «Преображение Господне», в народном календаре — один из праздников урожая. Еще живо ветхозаветное поверье, что святой Петр трясет в раю яблоню и угощает плодами души умерших детей. Поэтому матери, лишившиеся детей, до второго Спаса не ели яблок. В этот день носили для освящения в церковь и угощали ими родственников.

Хлебный, ореховый Спас (16/29 августа) — третий Спас, когда пекли пироги из нового хлеба. Это была первая встреча осени. В конце лета в селах отмечалось Успение (15/28 августа) — день телесной кончины Пресвятой Богородицы.

После Успенского поста (1428 августа) начинались посиделки, которые назывались «приспешками».

День святого Флора отмечался 31 августа. В этот день выпускали из хлева лошадей, купали, «выводили на село, и их освящал священник».

Осенние праздники

Народный календарь сентября богат именами. 19 августа/ 1 сентября — Фекла-свекольница — время копать свеклу. 23 августа/5 сентября — Луп-брусничник — время дозревания ягод, льна и овса. «На Лупа мороз лупит овес». 1/14 сентября — день Симеона-столпника, Семен-день, Семен-летопроводец. Когда-то на Руси этот день считался началом нового года (с 1492 по 1700 год). Наступало осеннее новолетие, новые новины. Исстари они назывались бабьим летом, после которого в домах начинались заготовки на зиму. На Семен-день принято было стричь детей, волосы бросать под порог, «где никто не ходит», обвозить мальчика-первенца на лошади вокруг дома, защищая свое жилье от темных сил. Во всех этих обычаях одна общая черта: все новое в жизни человека связывалось с началом нового года в природе. А еще тогда начинались свадебные недели.

8/21 сентября — праздник Рождества Пресвятой Богородицы, день осеннего равноденствия. Встарь на Рождество Богородицы обновляли в доме огонь: старый гасили, а новый зажигали. Обычно это делала молодая невестка. Сохранился в селах и такой обычай:рано утром после свадебного дня невестка должна была принести в дом из колодца новой воды. Новый дом, новая семья, а с ней и новая лучина света и «непитая» вода.

Помнят старые люди и обычай чествования матушки Осенины хлебом нового урожая. Обычно этот обряд проходил по берегам рек, люди благодарили землю, солнце, воду за собранный урожай.

14/27 сентября — Воздвижение Креста Господня, третья встреча осени. Наступал конец бабьего лета, начинались первые зазимки. На Воздвиженье осень зиме навстречу двигает. Начинается отлет птиц в теплые края. После первых морозов «рубили» на зиму капусту. У молодежи начинались «капустинские» вечёрки с веселыми играми и прибаутками.

1/14 октября — праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Празднуется в память о заступничестве Богоматери за осажденный врагами город, который она спрятала от врагов под своим покровом. Это время свадеб. Богородица считалась покровительницей брака и семьи, поэтому девушки просили в этот праздник: «Батюшка Покров! Покрой избушка теплом, землю снежком, хозяюшку добром, а девушку платком!». В русском народном календаре — начало зимы. «Зазимье пришло — засидки привело», - говорили в народе. По погоде этого дня загадывали о характере предстоящей зимы. На Покров крестьяне «закармливали» скот на зиму последним снопом необмолоченного овса.

Дмитриев день (26 октября/8 ноября) — день памяти святого Дмитрия Солунского — считался началом зимы.

30 октября/12 ноября — день памяти святых Зиновия и Зиновии. Этот день еще имеет название - «Синичкин праздник», так как к этому дню прилетают птицы-зимники.

Поминками по уходящей осени называли день Кузьмы и Демьяна (1/14 ноября) — Кузьминки. Этих святых считали покровителями ремесел. Кузьминки считаются первым зимним праздником. За ними следует Михайлов день (8/21 ноября) — день святого Михаила, покровителя всех ангелов. На посиделках девушки угощали парней куриной лапшой и кашей.

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/7026-narodnye-tradicii-i-kalendarnye-obrjady-voron