Свадебная игра. Опыт освоения комплекса традиционной культуры

Методическое сообщение

С вадебная игра.

Опыт освоения комплекса традиционной культуры.

Зав. отделом ОРНПИ

МАОУ ДОД ДМШ им. Р.М. Глиэра

Близненко Дарья Александровна

г. Калининград

2014

Одной из серьезнейших проблем современного общества в области воспитания, просвещения и образования является освоение детьми традиционного «сценария жизни», который закреплен в комплексе обрядов, насыщенных разнообразными фольклорными формами. Состояние нашей культуры таково, что естественное течение традиции не может осилить все умножающиеся потоки перемен и новаций. Без участия педагогов, без специальных занятий и хорошо подготовленных материалов столь важная задача оказывается невыполнимой.

Развитие музыкального мышления и исполнительских навыков на основе традиционной культуры и фольклора в настоящее время становится перспективным направлением.

Тому есть много причин, из которых назовем несколько самых значимых:

1.Ценность постижения детьми традиционной культуры безусловна. Традиция способствовала осознанному отношению к жизни, учила воспринимать ее во всей полноте и давала возможность погрузиться в переживания, связанные с наиболее значимыми периодами физической и духовной трансформации личности. Обряд для детей выступает своеобразной программой будущей жизни.

2. Обращение к традиционной культуре содействует формированию национального самопознания детей, этнической идентичности. Особую остроту эта проблема приобрела в силу геополитического положения Калининградской области и особого исторического статуса. Проживающие на территории области оторваны от исторических корней. Это затрудняет для детей проникновение в мир традиционной национальной культуры.

3. Через познание музыкально-поэтического языка традиционной культуры дети приобретают специальные навыки и знания; развивается свобода музыкального мышления детей. Фольклорная основа дает широкие возможности для освоения многоголосия, воспитания навыков творческой импровизации, умения не только воспроизводить песенные варианты, но и осмыслять, анализировать их и др.

Смысл обучения детей на отделении русского народного песенного искусства – в общении детей с традиционной песней, на нее мы опираемся и в развитии голосового аппарата, и в картине творчества ансамбля. Поэтому мы все время ищем новые формы работы с детьми. Ищем такую «дорогу», которая бы увлекла наших учеников за собой в прекрасный мир традиционной музыкально-поэтической культуры.

Очень важно, чтобы фольклорный материал был пережит детьми непосредственно; важно, чтобы его восприняли как свое родное, т. к. если дети будут смотреть на него со стороны, изучать его поверхностно, то по неосторожности можно оттолкнуть ребенка от традиционной песни.

Есть области традиционной культуры, соответствующие возрасту ребенка (игра, календарь); дети участвуют в них напрямую, включаются в действие, переживают в «режиме реального времени». А вот освоение других видов, в котором дети в силу своего возраста не могут принимать непосредственное участие, составляет сложность.

Свадебный обряд – одна из таких трудных тем, но изучение, усвоение песенных форм, проживание последовательности действий и логики поведения персонажей необходимо. Свадьба занимает центральное место в традиционных обрядах жизненного цикла, составляет важнейшую часть того «жизненного сценария», который должен улечься в сознании детей, создавая предпосылки счастливой гармоничной жизни.

Совершенство свадьбы в ее многообразии, всеохватности мира традиционной культуры, в разнообразии и богатстве музыкально-поэтического языка. Входя в мир свадебной игры, дети воспримут архаические элементы музыкально-поэтического языка вместе с более сложными формами. В свадебном цикле они составляют живую систему, основанную на контрастах интонационного, ритмического плана, исполнительском разнообразии.

Таким образом, совокупность проблем педагогического, социального, эстетического характера заставляют обращаться к использованию потенциала свадебной игры в контексте воспитания школьников.

Свадьба – женитьба – замужество – самое распространенное название, объединяющее эти смыслы и знакомое многим локальным традициям – свадебная игра.

Уже в раннем возрасте дети начинали постигать сложные формы свадебных, хороводных и лирических песен. Главную роль играло пение подруг невесты. Обычный возраст девушки, которую выдавали замуж по прежним обычаям, был 15 – 16 лет. Девушки, участвующие в свадебном обряде, были моложе – лет 13-14. Следовательно, по нашим представлениям, подростки школьного возраста были в прошлом довольно деятельными участниками одного из самых серьезных и важных обрядов и прекрасно знали все его тонкости, включая искусное исполнение множества свадебных песен, необходимых по ходу обрядового действа.

Естественно, в круг певиц входили далеко не все молоденькие девушки села, а лишь самые музыкальные, способные, голосистые. Поэтому с малых лет девчушки прислушивались к пению старших подруг на свадьбе, стремились запомнить все услышанное и готовились к этой роли в будущем, играя в женитьбу.

Занимать детей народными играми, песнями, сказками, которые органично входили в их жизнь, были понятны и любимы ими, – считалось делом разумным. Ведь в народных играх и игрушках блестяще соединились художественное и педагогическое начала. Для ребенка игра – действительность, и действительность гораздо более интересная, чем та, которая его окружает. Интереснее она для него тем, что понятнее, а понятнее она ему потому, что отчасти его собственное сознание.

Хорошая детская игра представляет собой образец высокого педагогического мастерства и таланта народа. Игры влияют на развитие ума, характера, воли, нравственных чувств ребенка, укрепляют его физическое здоровье. Особую радость доставляют детям ролевые игры, в которых происходит перевоплощение в конкретные персонажи. При этом дети передают свое отношение к персонажу, свои представления, мысли и чувства. Это роднит игру с искусством.

Но ребенок - не актер: он играет для себя, а не для зрителей. Он не заучивает заранее свою роль, создает образ по ходу игры. Когда ребенок входит в образ, у него живо работает мысль, углубляются чувства, он искренне переживает изображаемые события, верит в их правду.

Игру надо рассматривать творчески. Игра – это создание образов, ролевое общение. Игра посредством и при помощи кукол, сделанных своими руками из различных материалов (бумаги, дерева, ткани, соломки, глины и т.п.). Процесс изготовления собственной куклы помогает ребенку познать и раскрыть себя через куклу.

Дети в традиционном мире естественным путём познавали, открывали для себя образы взрослого мира. В отличие от сегодняшних городских детей.

Понятие игры в народной культуре более широко и многообразно, чем в современности. Игрой назывались такие казалось бы разные и далекие друг от друга явления, как пляски, танцы, хождение под песни, хороводы, шалости, забавы, подвижные игры, гулянья молодежи. С игрой в широком значении связано понятие праздника, веселья, отдыха. Но было и другое понятие игры: в значении детской забавы с игрушкой в доме, с братьями и сестрами, со сверстниками, а иногда с родителями.

Примечательно, что крестьяне к детским играм относились с особым вниманием, не разрушали игровых построек, не выбрасывали игрушек. И объясняется это традициями народной педагогики, народной культуры. Дело в том, что в далеком прошлом с помощью игрушек в играх - «упражнениях» обучали детей труду, от старшего поколения к младшему передавали накопленный трудовой опыт. В древности детские игры и игрушки наделялись магической силой. Считалось, что детские игры могут вызвать урожай, богатство или же, наоборот, принести несчастье.

Традиционной игрушкой в быту русской деревни даже в самых бедных крестьянских семьях с давних времен была тряпичная кукла. Важную роль отводили кукле, так как человек видел в ней себя. Она была символом продолжения рода, и игра в куклы всячески поощрялась взрослыми. Тряпичная кукла жила в каждой семье, в иных домах их до ста штук накапливалось.

Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7-8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись.

Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую «потешку» уже могла делать любая девочка.

Матерчатая кукла – простейшее изображение женской фигуры. Кусок тканины, свернутый в «скалку», тщательно обтянутое льняной, белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов.

Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, а иногда обращались к мастерице, бабе, у которой эти куклы получались больно хороши, и она делала их на заказ. Лицо вышивали или карандашом наводили, а в более ранних куклах - угольком. Обязательно приделывали косу и ленту в нее вплетали, если шили девку, а если бабу, так прическу по-настоящему разбирали. Наряжали красиво, фартук повяжут и поясок поверх рубахи. Девицам – платочки, бабам борушку наденут.

Умение ребенка оценивали взрослые. Кукла рассматривалась как эталон рукоделия, часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы - особо впечатляющий, торжественный и красивый русский народный обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Для игры собирались группами в избе, в амбаре, летом на улице. И каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до двадцати и более: жених, невеста, родители молодых, подруги-повязочницы, подруги-кокушницы, тысяцкий, повозник и все остальные, как полагается на настоящей свадьбе. Сцена за сценой развертывается сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девишник. Кукле-невесте расплетали кукольную косу, и девочка, которая играла за куклу-подругу, начинала голосить. После венчания кукле-невесте заплетали волосы в две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба на этом заканчивалась.

Опираясь на опыт народной педагогики, в своей работе я решила использовать игру в куклы. Игра выступает своеобразной сферой, в которой происходит налаживание отношений ребенка с окружающим миром и людьми, знакомство с традиционной культурой, и историей своего народа. Именно в игре дети дошкольного и раннего школьного возраста усваивают основные позиции взрослых. Все традиционные обряды можно, а может быть и нужно изучать с детьми при помощи кукол, разыгрывая эти обряды на куклах.

Скромно и незамысловато выглядят «потешки» крестьянской детворы давних времен. Кажется, чему могли научить топорные самоделки, примитивные куклы из чурок, тряпок и соломы?

Оказывается, очень многому из того, что необходимо было знать и уметь будущему крестьянину или городскому жителю. Мудрыми были тогда средства народной педагогики. Они проверялись жизнью и опытом многих поколений людей. В песнях, сказках, в игрушках передавались ребенку понятия об окружающем мире, о добре и зле, о счастье и красоте. Обо всем том, что накоплено народной мудростью и закреплено в народной педагогике, где труд, уважение к старшим, их почитание, сохранение чести и достоинства, совестливость и терпение традиционно считались главными добродетелями человека.

Выбор песенного материала

Песенная традиция всегда конкретна. Поэтому обучение свадебному музыкальному тексту предпочтительнее строить на основе изучения близкого (по месту творческой деятельности коллектива) певческого стиля. Но в Калининградской области певческая традиция отсутствует. И ее отсутствие дает нам возможность в нашей работе из многообразия свадебных песен в репертуар для обучения детей брать песни с наиболее поэтичным и, главное, понятным детям текстом, а также с напевом, по сложности соответствующим возможностям детского голоса.

Следуя этим задачам, для работы с детьми мы выбрали материалы экспедиции в Городенский район Новгородской области. У нас, к сожалению, нет возможности попасть в нужную нам сельскую среду, окунуться в ее местный диалект, местную певческую традицию. Но благодаря экспедиционным записям, у детей есть возможность услышать манеру пения носителей традиции и, сначала методом подражания, а затем более осознанно, довести постепенно технику диалектной речи до автоматизма, что, наконец, позволит детям во время исполнения уже не задумываться о манере исполнения песни.

В процессе работы я придерживалась таких правил и требований, благодаря которым создавала необходимую атмосферу для свободной и непринужденной игры:

1) непринужденные дружеские отношения с ребенком;

2) принятие ребенка таким, какой он есть (отсутствие осуждения и поощрения ребенка);

3) нельзя ни торопить, не замедлять игровой процесс;

4) вводить лишь те ограничения, которые связывают то, что происходит во время игры с реальной жизнью;

5) в любой игре ребенку предлагается возможность импровизации;

6) игра слегка комментируется взрослым, но только для того чтобы ввести ребенка в курс исторически сложившейся традиционной свадебной игры.

7) направленное воздействие на ребенка осуществляется посредством характера воспроизводимых им и взрослым персонажей.

Ни в коем случае нельзя торопить ребенка с проявлением активности, но необходимо всячески поощрять любое спонтанное проявление активности. Опора на все сильное, позитивное в личности ребенка.

В работе над обрядом я придерживаюсь комплексного метода. Естественно, лидирующее место занимает этнографический («чистый») метод. Однако, в связи с удаленностью от носителей традиции, приходится творчески реконструировать некоторые детали и фрагменты обряда. При этом все информационно доступные фрагменты воспроизводятся в максимально приближенном к первоисточнику виде.

Использование кукол при изучении и воспроизведении свадебного обряда позволяет, с одной стороны, сохранить черты реальной свадьбы как игрового действа для детей; с другой стороны, это позволяет транслировать педагогический потенциал игрового свадебного обряда через обучение старшими детьми младших.

Характеризуя этот метод, можно отнести его к числу активных методов творческого моделирования действительности. Специфика метода моделирования состоит в том, что преподаватель создает особые условия для воспроизведения отношений, переживаний участников обряда, способов их поведения, а учащиеся являются не пассивными слушателями, а активными участниками этого процесса. Известно, что усвоение информации наиболее эффективно через осуществление соответствующей деятельности. К тому же данная деятельность соответствует потребностям, психологическим особенностям детей. Она является одновременно учебной и учебно-игровой.

Приложение №1

Фотографии игры в кукольную традиционную свадьбу.

Куклы сделаны участниками фольклорного ансамбля «Заряна» (ДМШ им. Р.М. Глиэра).

№1

№2

№3

№4

№5

№6

№7

№8

Список используемой литературы:

М. Забылин «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» Москва, 1990

Е. А. Покровский «Детские игры преимущественно русские» Санкт-Петербург, 1994

Н. А. Юдина «Русские обычаи и обряды», Москва,2006

М. П. Чередникова «Голос детства из дальней дали…» Москва, 2002

Н. Кулаковская, Л. Кулаковский «За народной мудростью» Москва, 1975

И. И. Шангина «Русский народ. Будни и праздники» Санкт-Петербург, 2003

Б.Б. Ефименкова «К типологии свадебных ритуалов восточных славян» («Музыка русской свадьбы», тезисы докладов научно-практической конференции, Москва, 1987)

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/77852-svadebnaja-igra-opyt-osvoenija-kompleksa-trad