Славянская мифология

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ.

Данный материал можно использовать на факультативах, кружках при изучении истории религий либо на уроках истории, работая по темам восточнославянских племён.

Учитель истории и обществознания

МОУ Казачинская СОШ

Добрынина Валентина Михайловна

2 кв. к.

Иркутская обл., Казачинско –

Ленский район, село Казачинское.

Введение

Человек с древнейших времён пытался понять, как возник мир, в

котором он живёт, и какие силы управляют им. На первоначальных этапах

истории человечества он обратился к помощи фантазии, воображения. Весь

видимый мир для древнего человека представал в единстве и целостности.

Древний человек вплотную сталкивался со стихийной игрой природы и

стихийно сложившимися отношениями между ним и другими людьми. Весь

мир он представлял себе творением могучих и превышающих его

собственные силы стихийных начал.

Таким образом, мифология для человека первобытного общества была

основным способом понимания мира. Для него миф – такая же реальность,

как он сам и та родовая община, к которой он принадлежал. Миф

представил всё бытиё первобытного человека целостным, живым

организмом, включил человека в космическую жизнь, одушевил. Он перенёс

на всю природу человеческие свойства и людям придал природные качества,

чаще всего сообщая им черты животных. Так рождалась причудливая

мифологическая фантастика

1.Что такое Мифология.

Мифология – одна из первых форм сознания, выражающая отношение

народов к миру. Если в переводе с древнегреческого миф означает «слово,

предание», то мифология – это собрание преданий. У каждого древнего

народа мифологическое сознание было одной из главных форм сознания.

Опираясь на него, люди далёкого прошлого искали ответы на вопросы о

происхождении мира и человека.

Наиболее развитыми и изученными являются древнегреческая

мифология, мифологические системы кельтов, германцев, скандинавские

саги. Именно на основе мифологии формировались религиозные

представления народов. Эти представления чаще всего были

политеистическими, то есть шло поклонение нескольким богам. Позже с

появлением христианского учения все дохристианские и нехристианские

политеистические культы стали называться языческими. Термин этот –

славянского происхождения ( «язык, народ»). Поскольку язычество

охватывало прежде всего отношения людей с природой, поэтому основным

свойством его являлось обожествление природы, когда божествами

признавались различные природные объекты – солнце, луна, звёзды, воздух,

вода, животные, растения и т. д.

Нередко религиозные (языческие) и мифологические предания

смешивались и тогда или мифологические предки объявлялись богами

(Один у скандинавов) , или языческие боги считались историческими

предками того или иного народа.

По внутренним свойствам учёные выделяют несколько категорий мифов:

1.Этиологические («причинные», «объяснительные»). Главным признаком их

выступает причинность тех или иных природных, культурных и социальных

событий, предметов, явлений. Объяснительная роль мифа особая: он как бы

подменяет причинность рассказом о происхождении того или иного

события.

2.Космогонические. В них повествуется о происхождении солнца, луны,

земли, планет, космоса в целом и отдельных его частей. К таким мифам

относят и мифы антропогонические, в которых повествуется о

происхождении человека, который созидается самым чудесным образом –

из животных, земли, глины, дерева.

3.Астральные. солярные и лунарные. Астральные мифы повествуют о звёздах

и планетах, которые рисуются в мифах животными и людьми и легко могут

перемещаться с неба на землю, принимая облик человека или животного, и,

наоборот, с земли на небо. Солярные и лунарные мифы рассказывают о

происхождении и жизни Солнца и Луны, которые предстают в мифах

родственной парой – то то мужа и жены, то брата и сестры.

4.Близнечные мифы. Они повествуют о чудесных существах – близнецах,

которые выступают родоначальниками племени или культурных героев.

5.Тотемические мифы. Они указывают на представления, согласно которым

между людьми и тотемами (животными и растениями) существует чудесное,

сверхъестественное и фантастическое родство.

6.Календарные мифы. Они теснейшим образом связаны с хозяйственной

деятельностью людей, с их земледелием и с обрядами, освящающими эти

занятия.

7.Героические мифы. В таких мифах рассказывается о судьбе героев, о

важнейших событиях в их жизни.

8.Эсхатологические мифы. Они повествуют не только о рождении мира, но и

об его уничтожении, гибели, о всемирных катастрофах, о гибели великанов.

Миф – это своеобразная форма истинного, а не ложного мышления

древнего человека. Миф меньше всего был заблуждением ума.

Первобытный человек верил в миф, который помогал ему упорядочить

жизнь, ввести её в твёрдые берега и победить разгул неразумных и

неуправляемых демонических, стихийных, хаотических сил.

2.Особенности славянской мифологии.

Изучение славянской мифологии – это достаточно сложный процесс. На

это есть ряд причин: 1/очень мало или вообще нет свидетельств славянской

религии с 6 -11 века. 2/очень слабо исследованы этнические истоки

славянской мифологии, поскольку она выражала религиозно –

мифологические воззрения разных народов.

Язычество древних славян – это религиозно – мифологические

представления осёдлых земледельческих племён, живущих

территориальными (соседскими) общинами. В славянском язычестве

отражался весь жизненный цикл крестьянина – общинника: цикл

сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны, т. д.

Славянский год делился на 12 месяцев, неделя составляла пять дней.

Слово «неделя» восходит к славянскому названию пятого дня, во время

которого ничего «не делали». Первый день – «понедельник2 (следующий

после недели), второй день – «вторник», «среда» - срединный день

пятидневки, четвёртый день – «четверг», пятый – «пятница», он же

«неделя». Иудейская «суббота» («шаббат») и христианское «воскресенье»

были привнесены в славянский календарь после принятия христианства.

Отличие славянской мифологии от какой – либо другой вызвано

особенностями исторического развития славян. Славянский этнос

изначально складывался на основе взаимоассимиляции различных племён и

народов.

После возобладания территориальной общины этот процесс

расширился. Такая община была открыта для приёма выходцев из других

народов на положении свободных и равных. Кровнородственная же не

допускала равенства и внутри семьи, а выходцы из других родов могли

попасть в неё в качестве неполноправных. Именно кровнородственная

община изначально ослабила этническое самосознание славян. Поэтому в

языческие времена главной составляющей славянской мифологии

становится образ Земли.

Она в славянском религиозно – мифологическом мировосприятии

оказывается не только производящей силой природы («кормилица»), но и

родоначальницей, матерью всего живого («Мать – сыра земля»).

С землёй связывался взгляд славян на вселенную. Землю славяне

представляли плоской: либо плавающей в воде, либо стоящей на четырёх

быках. Восточные славяне сохранили культ земли – матери в архаических

проявлениях, к которым относится запрещение бить землю палкой, плевать

на землю. Тревожить землю до Благовещения.

Небо у славян отождествлялось с мужским началом. Оно воспринималось

как нечто напоминающее натянутую над Землёй бычью шкуру. На нём

подвешивались или вели свой путь солнце, луна и звёзды. Существовало

представление о семи небесах. Солнце понималось как источник жизни на

земле («красное», «жаркое», «ясное», «лик Божий»). С луной у славян

связаны специальные магические действия, она оказывается объектом

чёрной магии.

Славянская территориальная община породила исключительную

жизнеспособность славянских народов в древности, что определило

своеобразие славянского, а позже русского мировоззрения – более

оптимистического.

Славянская мифология не была подробно разработана и структурирована.

Славяне не имели строго регламентированной, иерархической структуры

общества, поэтому и славянские религиозно – мифологические культы были

проще. Славянская мифология была призвана гармонизировать не только

отношения людей с природой, но и отношения между различными

народами. Славянская мифология должна была обеспечить мирное

сосуществование различных этносов в рамках одного социума, одной

социальной организации.

Дохристианская славянская мифология сыграла немаловажную роль в

развитии раннего древнерусского христианства. Многие элементы

древнеславянской мифологии вошли в христианские обряды, в церковный

календарь (святки, масленица, культ хлеба, Яблочный Спас). Языческие

обряды и верования долгое время сохранялись в быту древнерусских людей,

среди сельского и городского населения, в княжеско – боярской среде

(гадания); в памятниках литературного и устного творчества( былины).

Языческая славянская мифология выражала все основные особенности

духовного, этнокультурного, общественного и хозяйственного бытия древних

славян. В Древней Руси развитие духовной культуры и религиозно –

философской мысли происходило не только в русле христианской веры, но и

под влиянием традиционного и языческого славянского мировосприятия.

а/Уровни славянской мифологии

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с

коллективом внутри славянской мифологии можно выделить несколько

уровней. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом

функций богов(ритуально – юридическая, военная, хозяйственно –

природная), их связью с официальным культом. К высшему уровню

славянской мифологии относились два праславянских божества – Перун и

Велес.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с

хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги,

воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур. К

низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной

нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим

пространством от дома до леса, болота и т. п.: домовые, лешие, водянки,

русалки и т. д.

Универсальным образом, синтезирующим все отношения, является древо

мировое. С помощью него моделируется тройная вертикальная структура

мира – три царства: небо, земля и преисподняя; четвертичная

горизонтальная структура (север, запад, юг, восток).

б/Мифологическая система

Позднепраславянская мифологическая система эпохи

раннегосударственных образований наиболее полно представлена

восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян.

Восточнославянская мифологическая система

Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным

источникам. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир

Святославович совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный

пантеон в Киеве. На холме вне княжеского теремного двора были

поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и

Мокоши. Принятие Владимиром христианства в 988 г. повлекло за собой

уничтожение идолов и запрет язычества на Руси и его обрядов.

Балтийская мифологическая система

Информация о богах балтийских славян достаточно разрозненна: источники

повествуют о божествах, связанных с локальными культами. Вся

совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских

славян не была объединена в пантеон. Языческая традиция у балтийских

славян была прервана насильственной христианизацией. У балтийских

славян ярко выражена многоголовость богов: Триглав.

Введение христианства в славянских землях (с 9 в.) положило конец

официальному существованию славянской мифологии, персонажи которой

стали рассматриваться как отрицательные, но могли отождествляться с

христианскими святыми: Перун – со святым Ильёй, Ярило – со святым

Юрием. Низшие уровни славянской мифологии стали создавать сложные

сочетания христианской религии.

3.Славянский пантеон.

Мифологических персонажей высшего уровня славяне называли бог,

сформировавшимся под иранским влиянием. С появлением

государственности в мифологии славян возникает подобие Олимпа.

Несмотря на поклонение славян солнцу, дневное светило не выступало у

них в качестве основного божества. На первый план выдвигается почитание

огня небесного(молнии), который выступает воплощением небесной силы. У

восточных славян верховным богом стал бог грома и молнии Перун. По

внешнему виду Перуна изображали как высокого статного мужчину с

чёрными волосами и длинною седою бородой. Перуну были подчинены

духи горцуки, которые обитают в горах и вызывают ветры и непогоду. С

Перуном связаны атрибуты: гора, дуб, колесница, конь, огонь, оружие,

камни. Он считается защитником княжеской дружины и князя; выступает как

борец со Змеем.

Вторым в списке богов стоит Хорс. Присутствие этого бога во

Владимировом пантеоне объясняется наличием иранского населения в

Киеве. Обычно Хорс – это мифологический образ солнца, бог Солнца как

святила, которое делает свой суточный объезд вокруг земли.

Дажьбог – родоначальник или опекун восточных славян, распределитель

богатства. Дажьбог считался сыном Сварога.

Про идола Стрибога вспоминается в «Повести временных лет», «Слове о

полку Игореве». Ветры называются Стрибоговыми внуками, которые

стрелами веют с моря. Это даёт основание считать Стрибога богом ветра.

Имя Симаргла созвучно с вещей птицей иранской мифологии Симурга. В

восточнославянской мифологии Симаргл – божество низшего порядка, это

священная крылатая собака, охраняющая зерно и посевы.

Мокошь, по мнению некоторых исследователей, воспринимается как

жена Перуна. По ряду данных Мокошь соотносится с сыростью, темнотой.

Культ Мокошь соотносится с пятницей. С пятницей связаны специальные и

строгие запреты на определённые виды работ (прядение, стирка), на еду.

За пределами Владимирова списка оказался Сварог. Он связан с огнём и

солнцем. Солнце считалось сыном Сварога и называлось Сварожичем. Есть

предположение, что Сварог был духом огня, но не богом.

Что касается божества Волос (Велес), то в восточнославянской традиции

он называется скотским богом, крови скота и скотоводства. Среди его

признаков называются: шерсть, способность к перевоплощению в животных

(в змею), в воду. Волос выступал также противником Перуна. Поклонение

Велесу существовало и после введения христианства.

Упоминается ещё одно женское божество – Лада. Она считалась богиней

весенне – летней урожайности. Вспоминаются и мелкие боги. С пшеничным

полем связывался Житень. Бог холода – Зюзя. С огнём упоминался Жижаль.

Судьба низших мифологических существ оказалась более «счастливой». Вера в различных духов и демонов остаётся фактом религиозного сознания до настоящего времени.

Домовые духи (души умерших предков) воспринимались как охранители

рода и податели благополучия и плодородия. К домашним духам относился

домовой. Он воспринимался как хозяин, глава рода. Существование

домашнего духа признавалось нормой, обеспечивающей благополучие всей

семьи и здоровье домочадцев. Домашним духам приносились жертвы для

того, чтобы обеспечить их расположение.

Русалки – это женские демонические существа, умершие неестественной

смертью (утопившиеся, утонувшие женщины). Постоянным местом их

обитания является иной мир – небо, рай. Русалки опасны для человека: они

пугают, портят скотину. Могут влиять на урожай.

Водяной – злой дух, обитающий в воде, враждебен человеку. Особенно

опасен во время больших праздников: в ночь на Ивана Купалу, в Ильин день.

Леший выступает как хозяин лесных угодий, покровитель зверей и птиц.

Лешие пугают людей громким хохотом, криком, сбивают их с пути.

Колдун – персонаж, обладающий необычными свойствами и имеющий

контакты с нечистой силой. Одним из свойств колдуна является то, что он

может выступать оборотнем, принимать образы птиц и животных, вредить

людям. Добрые колдуны называются знахарями. Знахарь наказывает ведьм

и колдунов, может отнять у них способность к колдовству, вылечивает

людей. Демоны судьбы у славян распространены нешироко. В этом виде

выступали Доли и Недоли, от которых зависела удачливая или горемычная

жизнь.

Заключение

Мифы не учили правилам жизни, а воспитывали в том смысле, что

необузданному и лишённому света разума хаосу противопоставляли

порядок, но всегда напоминали, что установленный порядок не есть

последнее слово человеческой истории, а есть лишь исторический этап

развития нашего общего рода, в котором самодеятельность человека

ограничена, но не исчерпана.

Мифы заставляли ценить гармонию порядка и абсолютной свободы. Они

открывали двойственность демонической энергии, из которой вырастают и

разрушительные, и созидательные начала. В этом отношении они сохраняют

своё громадное философское , художественное и нравственно –

практическое значение.

Список использованной литературы

1.Бердышев С. Н. Древняя Русь – М.: ООО «ТД Мир книги», 2007.

2.Малинова Р. Прыжок в прошлое: Эксперимент раскрывает тайны древних

эпох - М.: Росткнига, 1988.

3.Мифы народов мира/ Сост. В. И. Коровин – М.: Росткнига, 1999.

4Семёнова М. Мы – славяне! – СПб.: Азбука – Терра, 1997.

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/85972-slavjanskaja-mifologija