Информационно- методический сборник «Народные обряды»

Муниципальное бюджетное учреждение дополнительного образования «Центр детского творчества «Танкодром»

Советского района г. Казани

«Народные обряды».

Информационно- методический сборник

Казань - 2017

Перед современной системой образования стоит задача приобщения новых поколений к исторической памяти народа, а значит – и сохранение ее в наших детях. Знание наследия необходимо каждому народу. Наше прошлое – это фундамент стабильной, полнокровной жизни в настоящем и залог развития в будущем. О важности приобщения подрастающего поколения к культуре своего народа написано много, поскольку обращение к отеческому наследию воспитывает уважение, гордость за землю, на которой живешь. Поэтому современному человеку необходимо знать и изучать культуру своих предков. Именно акцент на знание истории народа, и его культуры поможет в дальнейшем с уважением и интересом относиться к культурным традициям других народов. Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народа. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Традиции, как элемент общественной жизни, имеют свою специфику. В образовании народных традиций важное место занимают обычаи, исполнение которых было обязательно «Свой обычай в чужой дом не вноси», «Не сошлись обычаями, не бывать дружбе», «Обычай крепче закона». Эти пословицы наглядно показывают, как уважительно и почтенно относились к обычаям и традициям наши предки, какое огромное воспитательное значение имели они у разных народов. Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т.е. исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники, с языческих времен они дожили до наших дней, входя в современные религиозные системы.

В данном сборнике представлена информация об религиозных обычаях, обрядах, ритуалах, праздниках, Использование столь богатого опыта в организации и проведении массовых современных праздниках позволит сберечь достояние прошлого, развить его и приумножить новыми ценностями, перевоплотить его в мысли и дела современного человека – все это имеет большое значение для развития нашего общества, для воспитания подрастающего поколения на традициях и опыте старших поколений.

Данный сборник может быть интересен как специалистам в области краеведения и социально- культурной деятельности, так и широкому кругу читателей, увлекающихся культурой народных праздников.

Введение

С древних времен на нашей земле существуют религии.

Старинные предания и исторические сведения передаются из года в год, из века в век. Существует множество легенд о происхождении человека и его предназначений в этой жизни. Так, через многие века до нас дошли религиозные традиции, обряды, обычаи, ритуалы и праздники. Третьей мировой религией является мусульманство – исповедование ислама. На протяжении пятнадцати веков народом сохранялись религиозные обычаи и бережно развивалась его культура , поэтому многие обычаи дошли до наших дней. .Современный татарский народ продолжает соблюдать древние традиции, которые состоят из обычаев и обрядов.

Каждый год в деревнях и городах проводятся праздники, имеющие религиозное происхождение. Народная культура демонстрирует красоту и духовный мир нации, поддерживаются традиции. Это очень важный фактор в жизни общественности, так как духовное начало не должно утрачиваться со временем. Народная тематика всегда актуальна, поскольку она обращена к человеку, его настоящему и будущему.

Принадлежность к определенному этносу делает нас ответственными перед предками за сохранение традиций своего народа, поэтому важно воспитывать у подрастающего поколения чувство гордости, понимания красоты и мудрости своего народа.

«Удивительно ли, что воспитание,

созданное самим народом и основанное

на народных началах,

имеет ту воспитательную силу,

которой нет в самых лучших системах,

основанных на абстрактных идеях

или заимствованных у другого народа».

К.Д.Ушинский,

Традиционный праздник «Сабантуй» как пример обрядовой культуры.

Мифологическая основа: предки булгар синды почитали духа урожая, скота и природы Самара. Один из родов синдов с глубокой древности занимался скотоводством и именовал этого духа сабаном(Чабаном, т.е. пастухом). Отсюда этот род стал известен как род сабанов.

Этническая среда возникновения праздника. Праздник Сабантуй возник среди сабанов и отмечался как "Свадьба Сабана". По климатическому календарю Среднего Поволжья в конце апреля в начале мая появлялась трава, и скот начинали содержать на подножном корму. В честь успешной зимовки и появления травостоя сабаны устраивали праздник. Он длился в течение семи дней.

Таким образом, первоначально сабантуй был праздником скотоводов, позже, когда земледелие и скотоводство стали сочетаться, стал всеобщим.

Из глубины столетий, с незапамятных времен, соблюдая преемственность между поколениями, татарский народ бережно сохранил праздничные традиции предков. Одним из традиционных народных праздников является Сабантуй, который дословно переводится как «праздник плуга».

Сабантуй- праздник, традиции которого складывались веками, начиная со времен Волжской Булгарии. По неписаным законам и обычаям, которые сохранены народом до настоящего времени, в сабантуе заложена идея прославления труда.

Традиционные элементы праздника. В течение тысячелетий менялись элементы сабантуя, но неизменными остались два обряда, составляющие суть этого праздника.

Первый элемент - это борьба (крэш, курэш по-булгарски). До принятия ислама в соревнованиях по борьбе могли участвовать и женщины. В истории известны случаи, когда поединок выигрывала женщина. Так, например, в ХII В. дочь эмира Волжской Булгарии Шамгуна-Саина одержала победу в поединке со своим мужем и даже сломала ему ребра.

Победителю присваивали титул батыра и вручали барана. Батыр должен был поднять этого барана над головой. Эта традиция сложилась в память о легендарном булгарском богатыре Аудане, победившем алпа Барана. Этот алп попытался помешать свадьбе Аудана. Аудан оторвал Барана от земли, поднял над головой и ударил об землю.

Второй элемент - это конные скачки эти. Конные скачки назывались "каз куу" ­"догони девушку". В глубокой древности это означало "девушка-лебедь", Иными словами, девушка летела на коне как лебедь, а ее догонял "парень орел". Если юноша не настигал свою избранницу на определенном расстоянии, то на обратном пути девушка преследовала его и пыталась нагайкой сбить с его головы шапку. Если ей это удавалось сделать, то для юноши это был наибольший позор.

Таким образом, праздник сабантуй возник и сформировался в своих основных чертах среди скотоводов из числа исторических предков булгар. Первоначально этот праздник не представлял из себя чисто развлекательное зрелище, а был тесно связан с образом жизни скотоводов-пастухов и имел характер предсвадебного мероприятия.

Сегодня ведущая роль в организации и проведении праздника принадлежит старикам – аксакалам и самым уважаемым людям в трудовых коллективах сел и городов.

Отголоски древности выражаются в традиции приглашения гостей из соседних деревень для общей трапезы, после которой устраивается борьба, конные скачки, соревнования в беге, стрельбе из лука, перетягивание каната, бой мешками, разбивание горшков с завязанными глазами, а также подъем по многометровому шесту, на вершине которого- пара сапог. Обязательный элемент каждого сабантуя – скачки на лошадях. В народе так и говорят: «Сабантуй не без коня».

Неповторимый национальный колорит празднику придают концерты мастеров искусств и художественной самодеятельности, также на сабантуе проводится торговля разнообразными национальными блюдами и изделиями народных промыслов. Традиционный татарский праздник завоевал популярность и среди людей других национальностей, став праздником межнационального общения, символом сохранения самобытности народов, населяющих многонациональную Республику Татарстан.

Науруз

Мифологическая основа. Целевая установка, содержательные аспекты праздника содержатся в мифе о Саке и Соке. Согласно легенде, злые духи, желая уничтожить людей, построили стену между Землей и Солнцем. На Земле наступил холод и мрак. Алп Мардукан­-Карга решил оказать помощь людям и стал разбивать эту стену. Ему удалось разбить стену ночью 20 марта. 21 марта взошло солнце. Наступил Новый день -Науруз.

Последовательность проведения праздника. Праздник проходил 21 марта в следующей последовательности:

Первая фаза. С утра молодежь и дети обходили дома, собирали яйца, ячменную муку и другие продукты. На холмах жгли костры. Мужчины приносили в жертву Тенгре белого коня. Затем в огромных котлах готовили ритуальную пищу: мясо жертвенного коня, ячменную кашу, ячменный мучной напиток. Пока все это варилось, мальчишки влезали на деревья и громко кричали, подражая грачам.

Вторая фаза. Все участники съедали ячменную кашу - "карга боткасы", - мясо жертвенного коня и выпивали ячменный напиток.

Третья фаза. Если две предыдущие фазы проходили на окраине сел и городов, то эта фаза протекала вечером и ночью в домах. Пировали. Нараспев декламировали миф о Саке и Соке, а также «Науруз баите». Гадали.

Сердцевину этой фазы составлял обряд «каргатуй»- «гpачинaя свадьба». Парни и девушки совершали обряд сговора о будущей свадьбе. Булгары верили, что именно в Новый день, Т.е. Науруз следует выбрать невесту. В случае заключения предварительного сговора, парень и девушка съедали "гpачиную кашу". По обычаю, парень съедал мясо, а девушка ­кашу. Однако было одно "но"! Дело в том, что парень оставлял девушке немного мяса. Если на следующее утро девушка съедала это мясо, сговор считался закрепленным, а если нет ­pacтopгнyтым.

Чиллек или Шиллык

Название праздника произошло от индоиранского "чилла" - "сорок". Дело в том, что согласно мифологии синодов Карга разрушил стену, закрывающую солнце, ночью 20 марта, а 21 марта, когда солнце взошло, сгорел. Поэтому изначально это были поминки по алпу Карга. Причем 40-диевные поминки. Их следовало проводить 29 апреля. Однако фактически проводили после Сабантуя, но перед севом. Со временем чиллек стал праздником сева или первой борозды. Позже начали проводить после сева.

Порядок проведения праздника. До принятия ислама был следующий порядок проведения этого праздника.

Первая фаза. Примерно в полдень жители села выходили в поле. Первым делом в жертву приносили белого барана. Его кровь собирали в жертвенник, который назывался уфа. После этого приступали к осуществлению обряда "бирсолы-тарлау" (бир - просо, солы ­- овес, тарлау - вспахивание и боронование). В первую борозду бросали не только овес или просо, но и круто сваренные яйца (чтобы нива была плодородной) и рыбу (чтобы дождя было достаточно).

Вторая фаза. Если в первой фазе главными действующими лицами были мужчины, то во второй женщины. Они расставляли поминальные кушанья (обязательно рыбный пирог, кроме того, масло, мед, блины и т.д.), варили кашу и баранину. На начальных стадиях возникновения праздника для приготовления пищи использовали и кровь жертвенного барана. После обряда "первой борозды" произносили заклинания и принимались за поминальную еду.

Третья фаза. После завершения полевой части праздника все отправлялись на майдан. Здесь начинались конные скачки. Победителя обсыпали мукой и присуждали титул "Камыр батыр" ("Богатырь из теста или" Богатырь теста", т.е. урожая).

Четвертая фаза. По завершению скачек все отправлялись на кладбище, чтобы навестить могилы предков.

Пятая фаза. Вечером проводили поминальные пиры в честь предков. Пиры проводили в домах заблаговременно определенных хозяев. Жители одного конца села собирались в одном доме, другого - в другом. На следующий день приступали к севу.

Джиен

Этот праздник имеет многотысячелетнюю историю, которая распадается на несколько периодов. Выделим лишь два из них.

Первый период. Он продолжался с глубокой древности до середины Х века. Примерно с середины мая по конец июня царь объезжал по особому графику родовые (общинные), племенные и окружные (районные) центры. Такие центры назывались суба. К прибытию царя в субу собирали весь народ данной джиенной округи. Посредине майдана устанавливали ягy, т.е. символ священного дерева столб. На его вершину устанавливали изображение петуха или курицы, а к подножию привязывали жертвенного белого барана.

Вначале совершали моление Тангре (Тенгере), заклание жертвенного белого барана. После того, как съедали жepтвенную пищу, начинался съезд (джиен) жителей данной джиенной округи. Царь производил новые назначения на местные административные посты, вершил суд, принимал собранную дань. Затем начинался праздник. Важнейшие его элементы:

Ярмарка. На джиенскую ярмарку, которая по-бултарски называлась ягашлык, приезжало очень много купцов, вообще торговцев. Дело в том, что на джиенных ярмарках царь разрешал вести беспошлинную торговлю.

Боевые смотры. Ополчение из жителей данной джиенной округи показывало свое умение владеть оружием. Устраивали конные скачки.

Джиенные аши (обеды). Жители джиенных центров, т.е. суб угощали не только царя и его свиту, но и своих родственников, живших в других населенных пунктах.

Джиенные междлисы. Более состоятельные жители суб не ограничивались угощением своих родственников, а созывали множество гостей из числа и неродственников. Такие пиры назывались меджлисы.

Приехавшие из других населенных пунктов родственники веселились в течение 3­4 дней пока продолжался джиен, гости, угощались и дарили подарки родственникам, жившим в субе.

Второй периодисторииджuенов. Примерно с середины Х в. цари Волжской Булгарии перестали объезжать субы. Джиены приобрели чисто праздничный характер. Основные элементы джиенов предыдущего периода сохранились. Однако с укреплением позиции ислама произошли некоторые изменения в процедуре проведения джиенов.

Во-первых, они приобрели "чисто" праздничный характер, освободившись от политических свойств.

Во-вторых, в некоторых мероприятиях в рамках джиена мужчины стали участвовать отдельно от женщин.

На одну сторону происшедших изменений следует обратить особое внимание. Речь идет о совместных гуляниях парней и девушек. До принятия ислама совместные гуляния и увеселения парней и девушек были обычным явлением. С принятием ислама конные скачки потеряли свой свадебный оттенок и стали просто показательными соревнованиями. В них участвовали лишь мужчины. В другие дни года открытые встречи парней и девушек запрещались и строго пресекались родителями, муллой и пожилыми людьми. На джиене парни и девушки могли открыто гулять вместе. Юноша покупал своей избраннице различные подарки, угощения. Многие семьи зарождались на основе той дружбы и любви, возникшей во время джиенного npаздника.

Янгыр боткасы.

Этот праздник сформировался на основе ритуала почитания алпа (духа) дождя, грома и молнии Кубара. Он отмечался в августе.

Порядок проведения праздника. Процедура проведения праздника расчленялась на несколько фаз.

Первая фаза. Она начиналась вдали от села, в поле, но обязательно у какого-нибудь источника воды: ручья, реки, родника, озера и т.д. У источника воды тринадцать пожилых женщин становились в один ряд лицом к солнцу с распущенными волосами. В это время остальные участники мероприятия находились в отдаленном от этого места. Тринадцать женщин изображали матерей наиболее сильных алпов (добрых духов, подчиняющихся воле Teнгеpe). Булгары-язычники считали, что Teнгеpe послушается матерей алпов и пошлет на помощь людям алпа Кубара, который принесет полям дождь, и над дозревающими хлебами будут зарницы и прогремят грозы.

Вторая слева в ряду женщина изображала мать Кубара. Первой она произносила просьбу - заклинание, обращаясь к Teнгеpe и своему сыну "Кубару". После этого она начинала обряд "показывания молочной груди". Обнажив грудь, она начинала умолять "сына" посмотреть на ее иссохшие от безводья груди и послать на землю дождь. За ней аналогично начинали поступать и другие женщины.

Основной смысл обряда: устыдить алпа Кубара за его забывчивость, в результате чего земля иссохлась, растения повяли, животные страдают от бескормицы.

Вторая фаза. По завершении обряда у источника воды тринадцать женщин присоединялись к остальным участникам мероприятия по вызыванию дождя. После этого молодежь и дети начинали обливать друг друга водой. По представлениям булгар­ - язычников, эти действия должны были способствовать тому, чтобы "пути воды открылись"-­"су юллары ачылсын". Иными словами, таким способом хотели вызвать дождь.

Третья фаза. Она была посвящена процедуре заклания жертвенного животного: белого быка или белой коровы. Варили специальную ритуальную кату "янгыр боткасы" - ­"дождевую кашу", мясо жертвенного животного. Затем пировали: ели ритуальную кашу, мясо жертвенного животного, рыбу, масло, яйца, пили молоко. Во время пиршества пели обрядовые песни, исполняли припевки-загадки.

Чумар (Самар) боткасы,

''Каша Чумара (Самара)"

Мифологическая основа. Основные элементы праздника базируются на мифе о Caмape-Гюльджимеше. Содержание мифа сохранилось благодаря стараниям Кул Гали. Он описывает так:

Однажды злой дух (йорег или джинн) Шурале решил погубитъ людей и все живое на Земле. Шурале - это дух засухи, голода и смерти. Он уничтожил все деревья вокруг главного источника воды на 3емле. Шурале иссушил родник. Землю охватила страшная засуха.

Алп-бика Туран как добрый дух любви и женской красоты стала уговаривать, Шурале убрать свои корни от источников родниковой воды и дать людям воды. Шурале согласился освободить родник только в том случае, если ему дадут пост везира (главного советника и премьер-министра) алпов, т.е. добрых духов, помогающих людям. Пост везира занимал Ур (Мар), т.е. дух солнца. Узнав о притязаниях IПурале, Ур попросил духа грома и молнии Кубара наказать наглеца. Кубар направил свою стрелу-молнию на Шурале, принявшего вид огромного высохшего дерева с медными листьями и с пастью- дуплом с медными зубами­-клыками. Кубару удалось выбить лишь один клык. Выбитый зуб упал на землю и превратился в чудовищного меднобокого быка-единорога Кепкея. Вместо выбитого зуба вырос новый. Тем временем единорог Кепкей направился к ближайшему городу, намереваясь растоптать его. Однако дорогу ему преградил легендарный богатырь-рыцарь Аудан. Единорог подбросил Аудана высоко-высоко в небо с тем, чтобы он при падении напоролся на его рог. Пока Аудан летел, единорог решил истоптать его волчью шапку (бурек) - оберег. Это вызвало гнев могучего алпа Бури, т.е. Волка. Бури принял вид невидимки и со страшной силой пригнул рог Кепкея к земле. Аудан приземлился без повреждений и разрубил мечом единорога куски. Куски он развесил на священном дереве яга. После этого Аудана стали называть также Энкеем или Огyзом, т.е. Быком.

Когда алп (дух) плодородия Самар (Чумар) узнал обо всем этом, то он сел на коня и поскакал на бой с Шурале. Алпар Самар мог принимать вид дракона, Оленя или Быка. Поэтому у этого алпа было несколько имен: Барадж (дракон), Тюрк (Великий Бык) и др. Чаще всего булгары изображали Самара в виде всадника-богатыря, а Шурале называли Кувышем (Дyплопастным). Самар срубил Кувыш, т.е. огромное дуплистое дерево, затем разрубил его на части. Эти части тут же превратились в более мелкие Шурале. Они уже не представляли опасности для алпов. Источник был освобожден, из недр земли забила вода. Однако от кррови Шурале-Кувыша вода стала мертвой. Самар и Туран испили из родника и уснули мертвецким сном. Аудан, увидевший это, остался у родника ждать прилета грачей. Когда грачи прилетели, Аудан обратился к Карге-Грачу с просьбой оказать помощь уснувшим. Карга и его жена Чакчак на своих крыльях доставили Аудана в долину Басан. Здесь он нарвал живой травы - просо. Из проса Чакчак приготовила животворящую воду­-бузу. Бузу (напиток) Аудан принес к роднику и оживил Самара, его жену Туран и источник.

Порядок проведения праздника. Сначала рассмотрим, как проводился этот праздник в древнейший период.

Время проведения: праздничные мероприятия развертывались в течение 40 дней: соответственно в городах, крепостях с 23 aвгустa по 1 октября, а в аулах (селах) в сентябре ­начале октября.

Первая фаза. Жрецы, т.е. боляре произносили заклинания и исполняли обрядовые песни. После принятия ислама мулла читал молитву. Затем пели обрядовые песни.

Вторая фаза. Из загона выпускали белого жертвенного быка. И воины на копях начинали сражение с ними. Они как бы изображали бой Аудана с единорогом Кепкеем. В Х В. по настоянию мулл этот обычай был запрещен. Прежде эта фаза праздника заканчивалась тем, что закапывали жертвенного быка, разрезали его на части и развешивали на священном дереве яга. В качестве священного дерева выступал тополь.

Третья фаза. Основная масса участников начинала пировать, а другая часть участвовала в состязаниях. Они участвовали в следующих состязаниях.

1. Джигитовка: демонстрация умения управлять конем, на полном скаку поднимать с земли монету и т.д.

2. Состязания в меткости стрельбы по цели: На перекладине полевых ворот на окраине аула (села) укрепляли изображение улака, т.е. козла и начинали соревноваться в меткости стрельбы из лука.

3. Борьба па коня – аударыш: нужно было схватить соперника и пригнуть его к земле, чтобы он коснулся земли.

4. Схватка рыцарей на копьях – сэнге сугышы: по сценарию рыцарских турниров.

5. Бой хуннов - хон сугышы: соперники, обнаженные по пояс, хлестали друг друга нагайками до тех пор, пока один из них не покидал майдан.

Эти виды состязаний символизировали битву Кубара (алпа молнии и грома) с Шурале (йорегом засухи и смерти), Аудана (рыцаря-богатыря) с единорогом Кепкеем (возник из выбитого зуба Шурале).

Следующий вид состязаний символизировал полет Аудана за животворящей травой.

Скачкu наконях - байга

Во всех видах состязаний, кроме "хон сугышы" ("бой xyннов") и борьбы на конях, женщины имели право участвовать.

Bo-время состязаний с применением нагаек, боевого оружия (копья), скачек нередко гибли или получали увечья участники. Однако это воспринималось как неизбежное и не приводило к прекращению праздника (вспомните поведение римлян во время гладиаторских боев). Так, например, когда в 943 году во время скачек царь Микаиль упал с лошади и расшибся насмерть, его сын Мохаммед, присутствовавший на празднике, сказал: "По воле Всевышнего, люди приходят и уходят, а воля Творца воплощается". И он повелел продолжить праздник.

Праздник "Чумар (Самар) боткасы" ("Каша Чумара (Самара))" относился к разряду тех праздников, при открытии которых на майдане устанавливали символ священного дерева (по-булгарски яга) столб, на вершине которого устанавливали изображение петуха или курицы, а к подножию привязывали жертвенного белого барана.

Кызлар эчкене - Девичье питье

Обряды данного праздника уходят своими корнями в глубокую древность и по многим характеристикам совпадают с обрядами "Чумар боткасы".

В древности этот праздник отмечали в сентябре после сбора урожая. Женщины и девушки собирались в определенном месте за городом или селом. Как правило, местом сбора служила возвышенность или гора. Такую гору называли Кызтауы - Девичья гора.

Через 40 дней на свой "съезд" - меджлис собирались мужчины.

Царь Микаиль Ялкау (930-943 гг.) повелел оба меджлиса проводить вместе как одно единое мероприятие. Оно называлось Кызлар Эчкене - Девичье питье. Почему? Дело в том, что в течение многих столетий булгарское общество представляло сообщество воинов, чья жизнедеятельность в полной мере зависела от успехов и неудач в сфере военной деятельности. Поэтому профессиональные воины из числа собственно булгар создали семью с разрешения правителя или сардара (командующего войсками). Со временем у собственно булгар сложился обычай, согласно которому отец, желающий женить сына, просил у правителя (или сардара) разрешения. При этом он дарил правителю коня. За разрешение созвать гостей отдавал мед. Его количество зависело от количества приглашенных на свадьбу. Из собранного таким способом меда по повелению правителя готовили напиток сувдж. Во время праздника "Девичье питье" этот напиток привозили к месту проведения основных мероприятий в окрестностях столицы. В других городах и селах этот напиток готовили сами жители. Поэтому этот праздник и называли Кызлар Эчкене - ­Девичье питье. Он проходило следующим образом.

Первая фаза. Произносили заклинания и исполняли обрядовые песни. После этого осуществляли заклание жертвенных животных. Приготовление жертвенной пищи.

Вторая фаза. Употребление жертвенной пищи, а затем ритуальной пищи - пшеничной каши (чумар боткасы), супа («чумар аши»). Эта часть праздника сопровождалась выступлениями поэтов-сказителей (чиченов ), танцами, играми.

Третья фаза. Далее начинались состязания (они уже описывались выше).

В праздничной культуре татар присутствуют обычаи, обряды пришедших к нам с древних времен. Они имеют огромное значение в современной культуре и их цена- очень велика.

Историческое наследие народа – самое большое достояние человечества. Если у народа есть прошлое, значит есть перспектива на достойное будущее. Все, что накоплено веками, должно храниться еще не одно столетие. Религиозные верования в семьях передаются детям, узнавая жизнь своего народа, молодое поколение открывает всю красоту этого мира, понимает смысл пребывания человека на земле, и таким образом воспитывается нравственность, чувства милосердия и сострадания к ближнему.

Список использованной литературы.

1. Гумилев Л.Н. Древние тюрки .// М., 1967.

2. Червонная С.М. Искусство Татарии .// М., 1987.

3. Дополнительное образование средствами национально- регионального компонента Ф.С.Газизова / Дополнительное образование и воспитание №2 2007.

4. Мусульманские обычаи и обряды в праздничной культуре татар: информационно- методический сборник /ИДПО; Сост.: Д.Т.Изотова, Т.В. Охотникова Н.А. Н.А. Урманова.- Казань, 2007.-16с.

Содержание.

1. Введение 3

2. Сабантуй 4

Науруз 7

Чиллек или Шиллык 8

Джиен 9

Янгыр боткасы 11

Чумар (Самар) боткасы, «Каша Чумара (Самара)» 12

Кызлар эчкене - Девичье питье 16

Список использованной литературы 18

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/285243-informacionnometodicheskij-sbornik-narodnye-