Религиозные верования алужинских бурят

МОУ Алужинская средняя школа им. А.А. Ихинырова

Этнопроект

«Религиозные верования алужинских бурят»

Руководитель:

Андреева Т.В. (учитель истории)

Алужино-2021

Содержание

Введение…………………………………………………………………2-4

Гл. 1. Религиозные верования бурят Предбайкалья дореволюционного периода

1. 1. . Шаманистские верования бурят Предбайкалья………………….5-26

   2. . Буддизм в Эхирит-Булагатском районе………………………. 27-29

Гл. 2. Шаманизм бурят Муринской долины Эхирит-Булагатского района

2.1. Краткая историко-географическая характеристика с. Алужино ...30-39

2.2. Религиозно-мифологические представления алужинских бурят...29-48

2.3. Культовая система обрядов алужинских бурят……………………48-72

2.4. Процесс становления шаманов алужинских бурят. Структурно-функциональная характеристика их деятельности…………………….72-81

Заключение………………………………………………………………..82-85

Литература………………………………………………………………...86-89

Введение

Возрождение национального самосознания – характерная черта нынешнего времени. Она рождает уверенность, что многолетняя межнациональная уравниловка безвозвратно уйдет в прошлое и возродится национальная самобытность. Стремление народа обрести утраченное наследие прошлого, усиление интереса к историческим знаниям, к святыням наших отцов и дедов - естественный процесс. И поэтому, в современное время, на фоне масштабных программ национально-культурного возрождения у всех народов России, происходит процесс возрождения традиционных религиозных верований, усиления публичного значения религии.

Шаманизм как часть традиционной культуры бурят, не раз был объектом исследования отечественных и зарубежных этнографов и этнологов. Изучение шаманизма особенно актуально сейчас, когда стали появляться первые шаманские организации, стали практиковаться ежегодные шаманские съезды, делаются попытки составить свод положений по бурятскому шаманизму и наконец, официальное признание шаманизма в качестве национальной религии.

Актуальность данной работы обуславливается необходимостью изучения бурятского шаманизма в его локальном варианте, на полевом материале села Алужино Эхирит-Булагатского района Иркутской области. В этой связи, обращение к специфике возрождения шаманизма у бурят Муринской долины, представляет несомненный интерес, т.к. именно эта часть бурятского населения Эхирит-Булагатского района, является центром шаманистских верований булагатов. Также, несмотря на обилие литературы, расматривающих шаманизм западных бурят, религиозные верования бурят Муринской долины, описывались вскользь и не уделялось им должного внимания.

Цель проектной работы: создание целостной характеристики шаманизма бурят, проживающих по Муринской долине, в частности с. Алужино.

Для достижения поставленной цели, определены следующие задачи:

- изучить шаманистские верования бурят Пребайкалья дореволюционного периода;

- рассмотреть распространение буддизма в Эхирит-Булагатском районе;

- дать краткую историко-географическую характеристику с. Алужино;

- дать характеристику религиозно- мифологических представлений алужинских бурят;

- систематизировать культовые обряды и дать описание;

- показать процесс становления шаманов алужинских бурят, дать краткую структурно-функциональную характеристику их деятельности.

Объектомпроектной работы является бурятский шаманизм.

Предметом проектной работы является шаманизм бурят с. Алужино Эхирит-Булагатского района в современный период.

Хронологические рамки работы охватывает 90-е г.г. 20 – начало 21 века.

Территориальные рамки – с. Алужино Эхирит-Булагатского района.

Источниковая база проектной работы

- Материалы полевых сбров автора по шаманам с. Алужино Эхирит- Булагатского района Иркутской области. Автор в своей работе привела сведения, полученные от 14 информаторов. Они включают в себя данные о культовой системе, религозных представлениях жителей села, о процессе становления современных шаманов.

- Архивные материалы из фонда Окружного архива п. Усть-Орда, содержащие сведения о распространении буддизма на территории Эхирит-Булагатского района, сведения о Василии Михайлове.

- материалы периодической печати, содержащие информацию о деятельности бурятских шаманов.

- Работа, написанная предбайкальской шаманкой Балюевой Г.А., является важным источником информации, поскольку позволяет получить сведения об истории, культуре и нравственных традициях бурятского шаманизма несредственно от носителей шаманистского мировозрения.

Методология проектной работы: при написании работы были использованы принципы историзма и объективности. Принцип историзма позволил рассмотреть процессы, происходящие в шаманизме западных бурят в развитии и взаимосвязи, в контексте социально-экономических изменений, происходивших в российском обществе в современное время. Принцип объективности дал возможность беспристрастно и всесторонне проанализировать фактический материал и обеспечил достоверность сделанных выводов.

В работе были использованы описательный, сравнительно-исторический

и структурно-функциональный методы. В ходе сбора полевых материалов были использованы социологические методы: метод включенного наблюдения, опроса, интервъю, беседы, анкетирования.

Практическая значимость работы состоит в возможности использования данного материла при проведении внеклассных мероприятий в школе, краеведческих экскурсий и т.д.

Глава 1. Религиозные верования бурят Предбайкалья дореволюционного периода

1.1. Шаманистские верования бурят Предбайкалья

Протобурятские племена издревле придерживались шаманист­ских воззрений. Однако именно о шаманизме бурятского народа мы можем говорить лишь с началом консолидации протобурятских племен и складывание их в единую нацию. С.А. Токарев утвержда­ет, что шаманизм возник в своих ранних формах на сравнительно древних стадиях общественного развития, но в полном и развернутом виде складывается лишь в эпоху разложения родового строя² .

Сформировавшись как религиозная система в период господства родоплеменных отношений, шаманизм вобрал в себя, объединив в одно целое, различные архаичные культы: огня, деревьев, животных, неба, воды, земли, которые не могут существовать изолирова­но друг от друга, а находятся в тесной взаимосвязи³.

Бурятский шаманизм имеет развитую систему представлений (не только религиозных), которые выражаются в шаманистской картине мира и шаманистском мировоззрении.

Шаманистское мировоззрение вырастало на основе общенарод­ных традиционных взглядов и идей.

Но вместе с тем оно создава­лось и развивалось шаманами. Поэтому шаманизм обладает опреде­ленной самостоятельностью и направленностью. В определенной мере шаманы регулировали поведение и отношения людей в струк­туре религиозной организации. Шаманизм выработал большой на­бор терминов, символов и категорий, в рамках которых шаманисты определяли свое отношение к природе и обществу, свое поведение в конкретных условиях и ситуациях.

_______________________

² Токарев С.А. Ранние формы религии / С.А. Токарев. - М.: Политиздат, 1990. -с. 266.

³ Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее / Г.Р. Галданова /! Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). - Улан·Удэ: ИПК ВСГ АКИ, 1998. - С. 10.

Шаманистское мировоззрение скла­дывалось на основе анимистических и мифологических воззрений. Оно давало свое решение вопроса о взаимоотношениях человека и окружающего его мира, содержало принципы поведения и вообще деятельности человека, моральные нормы и другие аспекты духов­ной деятельности. Оно включало в себя и общую картину мира. Шаманистское мировоззрение выступало в качестве идейной осно­вы духовной жизни шаманистов и было связано со всеми формами общественного сознания⁴.

В бурятском шаманизме Вселенная делится на три сферы:

Верхний, Срединный и Нижний миры. Верхний мир - многослой­ный, состоит из многочисленных небес (их количество варьируется, но традиционно 9), и населяющих их небожителей. Срединный мир в свою очередь делится на сакральный (мир духов) и профанный (мир людей) миры. Нижний мир - владение Эрлен-хана, властителя мертвых.

Шаманскую мифологию у бурят непросто описать как единую стройную систему, т.к. существует некоторое количество локальных вариаций в пантеоне тенгрий, хатов и эжинов. Согласно улиге­ру «Абай Гэсэр» вселенная была сотворена скучающей Великой Матерью-Богиней (Эхе-Ехэ Бурхан). Тенгри - небесные высшие божества. Общее их количество 99,55 западных доброжелательных человеку и 44 восточных, вредоносных. Во главе каждого клана стоит главное божество, традиционно это Хан-Тюрмас (западные) и Атай-Улаан-тенгери (восточные). Хан-Тюрмас - сын Неба - Эсэгэ Маалан-Тэнгэри. Эсэгэ-Малаан - старший сын Манзан-Гурмээ, старшей дочери Эхе-Ехэ Бурхан Мазан-Гурмээ. Атай-Улаан­-тенгери - второй сын второй дочери Эхе-Ехэ Бурхан Маяс-Хара. Здесь подчеркнуто особое главенствующее положение первенца - ­Манзан-Гурмээ (которая была положительной), первенцем которой был Эсэгэ-Малаан.

______________________

⁴Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции / Т.М. Михайлов. - Новосибирск: Наука, 1987. - С. 144.

Маяс Хаара была вторым, младшим, последним ребенком, и ее второй сын Атай-Улаан-тенгери имели отрицатель­ную характеристику. Между этими станами есть независимый от них главный небожитель Сэгээн Сэбдэг, существовавший «Задолго до западных белых, А также до черных восточных»⁵. Эхе-Ехэ Бур­хан обитает на 9 небе, ее старшая дочь с потомством - на 8 небе, младшая дочь с потомством - на 7. Эти главные божества - родона­чальники и родоначальницы всех остальных. Их многочисленные дети, внуки стоят на ранг ниже, их называют хатами. Их имена, функции, характеристики, отношения между собой очень запутан­ны и разнятся в зависимости от источника.

Другой разряд божеств, более низкий, т.е. земной - эжины (хо­зяева) рек, озер, гор, лесов, огня и др. Они являются покровителями природных объектов. Кроме исконныx хозяев, эжинами становятся пришлые духи великих шаманов или знаменательных людей. Об­щебурятскими почитаемыми хозяевами (эжинами) являются Ойхо­ни-бабай - хозяин острова Ольхон, Арын 13 Ноед (13 северных хозяев), Буха-ноен и некоторые другие. Осталъныe эжины - локаль­ные. Души людей также могут покровительствовать какой-либо ме­стности, их называют заяанами.

Низшую категорию духов представляют зловредные, злобныe сущности - ада, дахабарu, боохолдой и прочие неупокоенныe души. Низшие злые духи у разныx групп бурят также разнятся. Например, у западных бурят, в отличие от восточных, нет оживших мертвецов (ороолонов).

Интересно, что разным местностям присущи разные категории духов. Например, считается, что людоеды (эдимхэй) встречаются в с. Хогот Баяндаевского района Иркутской области, местность Обуса Осинского района Иркутской области населена многочисленными вредоносными духами – ада, оборотнями (пре­вращающимися в свиней) и пр. Myy-шубууны водились у бальширских бурят.

________________________

⁵Абай Гэсэр. - Улан·удэ: Бурятия, 1995. - С. 52. 34

Представления шаманистов о душе человека очень интересны и философски продуманны. Идеи о душе человека, о загробной жизни имеют важное значение для шаманистов. Традиционно у человека три души: первая душа хорошая - заяаши, оберегает человека, а по­сле смерти поднимается на небо, вторая душа - основная, точная копия человека, обладает всеми его характеристиками, путешеству­ет во время сна, ее могут похитить злые духи, и если ее не вернуть, то человек погибает, третья душа - плохая, черная, во время сна принимается давить человека, никогда не расстается с телом, даже после его смерти⁶. На наш взгляд, мнение М.Н. Хангалова относи­тельно того, что заяаши - это душа человека, ошибочно, т.к. заяаши - это «ангел-хранитель», «покровитель», способствующий зачатию, рождению человека и сопровождающий его всю жизнь. После смерти человека его вторая основная душа продолжает вести то же существование, что и при жизни. Души профессионалов своего дела - хороших ремесленников, кузнецов и др., продолжают заниматься любимым делом (основной профессией или хобби).

Похоронному обряду придается важное значение. Нужно хоро­шо экипировать покойника, чтобы на том свете он ни в чем не нуж­дался и не просил у живых необходимые вещи. Все вещи, которые сопровождают покойника в последний путь, должны быть полома­ны, чтобы покойник мог ими воспользоваться. Поломка его личных вещей имеет символическое значение - тем самым «умирают» вме­сте с человеком и его вещи: например, трубка и трость должны быть сломаны, если человек имел наручные часы, то их следует ос­тановить и прочее.

После смерти душа человека встречается с ранее умершими родственниками, друзьями. Особо почитаемые и достой­ные люди после смерти зачастую становятся покровителями своих живых сородичей, потомков. Родственникам покойного после по­хорон нельзя приходить на кладбище, т.к. у шаманистов считается, что мертвых не следует беспокоить. Ранее у бурят

_________________________

⁶Хангалов М.Н. Собр. Соч. в 3 т. - Т. 3. / под. ред. Г.Н. Румянцева. - Улан­удэ: ОАО «Республиканская типография», 2004. - С. 30-31.

существовал иной похоронный обычай - «те­рять» покойника. Собирается похоронная процессия, которая от­правляется в степь и где-то по пути «случайно» сбрасывают тело на землю и оставляют его там, уезжая, не оглядываясь, чтобы дух по­койника не последовал за ними. Потом по этому поводу говорят, что тот человек где-то потерялся (угэ боло), его увезли в лес, в поле (хэрээ абашаха). Некоторые группы бурят хоронили покойников на деревьях. Другой популярной мерой погребения у шаманистов яв­ляется - кремация. Сжигают покойника на специальном помосте - ­аранге. Эта мера считается наиболее благоприятной, т.к. с дымом душа поднимается на небо. Под влиянием русского населения буря­ты стали хоронить покойников в земле, справлять 9, 40 дней и го­довщину. Но все равно буряты, даже при русском похоронном об­ряде, имели свое бурятское кладбище (улусное, родовое).

Шаманистская картина мира у бурят представляет стройную систему представлений, образов и понятий о взаимосвязи внутрен­него (духовное, индивидуализированное) и внешнего (социальное, коллективное) мира человека и всего мироздания, о пространствен­но-временных ориентирах и пр. Одной из главных категорий в ша­манистской философии является представление о пространстве и времени. Каждый шаманист должен уметь ориентироваться в пространстве. Важным является представление о 4-х направлениях све­та «вперед», «назад», «вправо», «влево». Каждая из сторон света имеет определенную сакральную характеристику. Юг соотносится с направлением «вперед», и имеет положительный окрас. Восток, как ни странно, если иметь в виду, что на востоке встает солнце, счита­ется неблагополучной стороной, потому что там обладают недобро­желательные восточные тенгрии. Запад, соответственно, является в шаманистской философии благополучным направлением. Север ­это назад.

Для ориентации в пространстве, кроме определения направле­ний, человек должен «застолбить» место своего обитания как центр мира, противопоставив, таким образом, его «чужой», незнакомой стороне. Вся территория должна быть помечена какими-то значи­мыми природными объектами - гора, озеро, дерево, или же терри­торию можно помeтить сакральным сооружениями - сэргэ, обоо,барисаны и пр. Родина - тоонто газыр, место, где закопан послед новорожденного. С переходом бурят к оседлости, место их обитаиия становится родным также из-за покровительства духов местно­сти или умерших там предков.

Жилище бурят - юрта, представляет собой микрокосмос. Строго соблюдены все направления cветa, дверь выходит строго на юг. Центр юрты - очаг - это центр микровселенной. Внутреннее про­странство юрты поделено на несколько зон. Наиболее почетной и чистой считается место напротив двери за очагом. Западная поло­вина - мужская, там хранятся охотничьи принадлежности, конское снаряжение, оружие и прочие мужские атрибуты. Восточная поло­вина - женская, в которой находятся предметы быта, кухонная ут­варь и другие женские принадлежности. Юрта - уникальное жили­ще, в котором можно даже определять время посредством падения луча света из дымохода. Таким образом, юрта разделена также и на 12 отсеков, каждый из которых представляет собой часовое деле­ние.

Дуализм шаманистской философии подтверждает резкое отде­ление мужского и женского начала (начиная с Oтцa-Неба и Матери­-Земли до роли мужчин и женщин в обществе). Мужское начало яв­ляется светлым положительным, женское - темным и отрицатель­ным. Относительно женщин в шаманизме существует большое ко­личество различных запретов, табу. Например, запрещается присут­ствие женщин на тайлганах, им запрещено подниматься на свя­щенных горы, спускаться в святые пещеры и прочие сакральные места. Кроме того, женщина-шаманка всегда считается слабее муж­чины шамана, хотя мы знаем, что первой шаманкой и творцом Все­ленной была женщина «Великая Эхе Бурхан - Волшебница и уда­ган»⁷.

Шаманисты не отделяют и тем более не противопоставляют се­бя природе, остальному миру.

__________________

⁷Абай Гзсэр ... - С. 14.

Взаимосвязь и взаимопроникновение мира людей и сакрального мира проходит через весь жизненный путь шаманиста. Особенно во время праздников возникают момен­ты, когда грань между мирами стирается, и оба мира становятся единым. Потому что праздник прежде имел только сакральное зна­чение (только в XXв. появились сугубо светские празднества). В таких моментах нуждались представители обоих миров, т.к. острее чувствовалась связь между ними, духи и божества брали под свое покровительство людей, которые в свою очередь почитали их, устраивали в их честь празднества и жертвоприношения. У бурят­шаманистов праздником был тайлган - шаманистский молебен.

На тайлганах шаман призывает умерших предков, эжинов - по­кровителей местности на «пир», происходит общение между роди­чами и их предками. Совместное поедание жертвенного мяса на тайлгане имеет важное сакральное значение - причащение к пище, которую отведали божества, духи. Это также усиливает связь меж­ду людьми и тонким миром.

Культовая и обрядовая система у бурят-шаманистов чрезвычай­но сложна. Шаманистские и дошаманистские культы бурят привле­кали внимание многих исследователей. Особое место в работе Г.Р. Галдановой занимают культ предков и культ родной земли. Она от­мечает, что «культ родной (т.е. родовой) земли, маркирующими знаками которой выстyпают места возвышенные: гора, холм, скала, высокие развесистые деревья, часто совмещается с культом свя­щенных предков (мифических и реальных)»⁸.

Культ (от лат. cultus - почитание) - один из основных элементов религии; действия (телодвижения, чтение или пение определенных текстов и 1'.11.), имеющие целью дать видимое выражение религиоз­ному поклонению или привлечь к их совершителям божественной «силы» (т.н. «таинства»)⁹.

Объектами культа могут быть духовные субстанции, например, божества, хозяева местности, духи предков, природные и матери­альные объекты: старая

___________________

⁸Галданова Г.Р. Указ. соч. - С. 18.

⁹Советский энциклопедический словарь I Гл. ред. А.М. Прохоров. - 4-е изд. ­М., 1987.- С. 699.

кузница, коновязь (сэргэ), осколки метеори­тов (буумалы и буудалы), гора, водоем и др.

Основными религиозными культами у бурят являются культ Неба (почитание Хухе Мунхе Тэнгери - Вечно Синего Неба, тенгри­ев - небожителей), культ Земли и природы, культ предков, культ животных, культ огня, культ эжинов.

Сформировавшись как религиозная система в период господства родоплеменных отношений, шаманизм вобрал в себя, объединив в одно целое, различные архаичные культы: огня, деревьев, живот­ных, неба, воды, земли, которые не могут существовать изолиро­ванно друг от друга, а находятся в тесной взаимосвязи.

Огонь счи­тается посланцем Неба, огня небесного, который в виде молнии зажигает дерево и дает начало огню земному. Поэтому огонь на земле - это сын дерева, а матерью дерева считается вода, ибо она питает дерево. Земля и вода - женские начала природы¹⁰.

Т.М. Михайлов более подробно подразделил обряды молебст­вий и выделил: 1) обязательные одноразовые (милаанга, утаалга); 2) обязательные регулярные и нерегулярные (моление духам пред­ков - утха узууртаа, кормление онгонов, жертвоприношение хо­зяину усадьбы, yтyra, монгол-бурхану); 3) необязательные, регуляр­ные и нерегулярные (посещение «святых» мест с целью поклонения духам-эжинам разных категорий)¹¹. Однако Т.М. Михайлов, под­разделяя эти обряды, основывался на общебурятских источниках, и поэтому данная структура не всегда подходит конкретному сообще­ству. К тому же со временем многие обряды были упрощены, со­вмещены или преданы забвению.

Обряд - это традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива¹².

___________________

¹⁰Галданова Г.Р. Указ. соч. - С. 10.

11Михайлов Т.М. Указ. соч. - С. 65-66.

¹²Советский энциклопедический ... - С. 911.

Молебен - ... коллективное хвалебное, благодарственное или просительное обращение верующих к богу или святым¹³. Н.Б. Да­шиева характеризует «традиционный общественный праздник бу­рят тайлган как комплекс строго регламентированных обрядовых действий, выполняемых в закрепленной традицией последователь­ности коллективом кровных родственников по отцовской линии. Целью же устройства является получение от почитаемых божеств и духов покровительства членам рода, обеспечения здоровья, мира, увеличения родового коллектива, обеспечения благополучных ус­ловий для размножения животных, составляющих основное богат­ство скотоводов»¹⁴.

В. Петри писал: «Тайлган является одним из существенных эле­ментов в жизни бурят, которые сплачивают их род в единое целое.

Помимо сознания того, что жертвоприношение совершается от все­го рода и милость богов будет ниспослана всему роду,тайлага приносит нравственное удовлетворение как общественное развлечение, так как после усердного «брызгания» богам весь народ спла­чивается в дружную и непринужденную кампанию, проводящую время в задушевной беседе»¹⁵. Т.М. Михайлов не разделял идилли­стического взгляда В. Петри, указывал на социальные противоречия в бурятском обществе, которые проявлялись и на тайлганах: «На тайлганах выяснялись отношения между шаманистами, сводились счеты, создавались группировки, имущие вели себя соответственно своему социальному положению, могли оскорбить, унизить, даже избить человека»¹⁶.

Морально-этические нормы у шаманистов своеобразны. Шама­нистская нравственность несколько отличается от христианских и буддистских ценностей. Прежде всего, шаманистская нравствен­ность направлена на взаимоотношения с миром божеств и духов, природой, родственной группой (родственниками живущими ныне, жившими ранее - предками и будущими - потомками).

______________________

¹³Там же. - С. 822.

¹⁴Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт исторнко-этнографнчеекого несле­. лования) I Н.Б. Дашиева. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001. - С. 60.

¹⁶Михайлов т.М. Указ. соч. - С. 71.

Oтношение к этим группам должно быть уважительное, шаманист чувствует ответственность перед ними. Вся шаманистская мораль касается только узкого мира шаманиста, к людям, не относящимся к своему кругу, можно относиться негативно. Например, убийство родствен­ника строго осуждается, а убийство постороннего, чужого могло даже поощряться (при условии, что под «чужим» подразумевался враг). Вообще отношение к убийству человека буряты-шаманисты относились иначе, чем христиане и буддисты. Убить можно врага, плохого человека, на войне, из кровной мести, и это не будет осуж­даться. Шаманисты прекрасно осознают, что жизнь жестока и у нее есть свои законы. У шаманистов нет идеала «святого». Даже выс­шие тенгрии - не являются образцом святости: они хвастливы, дерзки, среди восточных тенгерий - повсеместно раздор и зависть, даже дочь Великой Богини-Матери Маяс-Хара была «привередли­вой, злой»¹⁷. Поэтому они принимают человеческую натуру с ее слабостями и недостатками. Шаманистское мировоззрение не «перевоспитывает» человека искусственными законами, шаманистская мораль - естественная.

Главное - это жить в гармонии с природой, с собой и не делать такого, за что было бы стыдно перед предками, и за что будут расплачиваться потомки. Шаманистские ценности состоят из естественных, проверенных временем, общечеловеческих ценностей, которые не стремятся искусственно изменить сущность человека.

Шаманистское мировоззрение во многом определяло цeнностные и жизненные ориентации, вопросы нравственности. Бурятский шаманизм выступал в роли своеобразного определителя ценности личности и мотивированности поведения людей. Высоко оценива­лись бурханы - небожители, ханы, великие заяаны, эжины, духи предков. Смысл жизни (зачем, ради чего жить, к чему стремиться) у шаманистов заключался в счастье, потомстве (продолжении рода), соблюдении заветов отцов.

________________

¹⁷Абай Гэсэр. - С. 18.

Цель жизни была многогранна: обеспе­чить богатство, материальное благополучие (путем разведения ско­та, обработки земли, охоты, рыбной ловли, ремесел, торговли, набе­гов и т. д.); добиваться здоровья и долгой жизни; стремиться к вы­сокому социальному положению, к утверждению своего «я», стату­са в обществе путем участия в общественно-административной, по­литической, военной жизни, в культовой и культурно-­идеологической деятельности-врачевательной, песенно-­сказительской, воспитательно-образовательной и т. п.; соблюдать морально-нормативные установки. Принцип «Хундэ хэлуулэнгуй, нохойдо хусуулангуй байха» (жить, чтобы худое о тебе не говорили и собаки не кусали) был одним из главных в жизни бурят¹⁸.

Как видно из сказанного, шаманистское объяснение смысла и цели жизни связано с практической жизнью и само по себе не со­держит ничего религиозного, мистического. Но это только одна сторона вопроса. Другая состоит в том, что практические цели жиз­ни не могут осуществляться без участия богов и духов, без жертво­приношений и участия шаманов.

Иерархия ценностей определяла у шаманистов ценностную и жизненную ориентацию. Шаманизм выработал, в частности, сле­дующие принципы, или положения, в этой ориентации:

1)бурханай eho, хэрэг - установка, закон бога, богоугодное де­ло. Смена времен года, природные явления, птицы летают, змеи ползут, волки клыкасты, заяц летом серый, а зимой белый - все это дело бога. Делать добро, совершать жертвы, иметь онгоны, соблю­дать законы природы - богоугодно. И поэтому шаманистам нужно жить по этим законам;

2)хойшоо hайн или муу байха - в будущем, впоследствии (в по­томстве) будет хорошо или плохо. Нужно помогать людям, слу­шаться шамана, соблюдать традиции отцов, уважать старших, и та­ким образом можно обеспечить благополучие в будущем, в потом­ках, в противном случае будет плохо;

____________________

¹⁸Михайлов Т.М. Указ. соч. - С. 144-145. 41

3)сээртэй - греховно, богопротивно, запретно. Ругаться, воро­вать, не участвовать в тайлагане, ударить онгона, обижать больных и бедных - грех.

Эти принципы выдвигались во всех сферах жизни. Шаманист­ский сээр (табу) действовал всюду и во всем. Система «сээр» охра­няла обособленное положение определенных лиц (в частности, ша­манов,хугшэд-убгэд, т. е. старейшин), предметов (онгонов, оберегов и т. п.) И действия (шаманов, кузнецов и др.). Она обозначала осо­бый, высший порядок шаманистского мира, играла роль барьера, отделяющего обычный порядок от священноro¹⁹.

Каждое шаманистское общество у бурят XVII-XIX вв. имело своего шамана. Шаман выполнял ряд важных социальных ролей. Главная роль шамана - посредничество между сакральным и про­фанным мирами. Также шаман исполнял роль жреца на тайлганах, народного целителя, психотерапевта. Важной функцией шамана было гадание, предсказание и толкование снов. Шаман был ответ­ственен перед предками за весь род. Шаманы должны были обла­дать большими знаниями о мире, месте в нем человека, знать кос­могонию, мифологию, происхождение родов, иерархию и пантеон божеств и духов. Кроме того, шаман должен уметь привлечь удачу и благополучие своим соплеменникам. Он должен защищать своих людей, их скот от реальных и ирреальных опасностей, будь это сти­хия, мор, болезни, козни вредоносных божеств и духов, чужих ша­манов.

Шаман - профессия наследственная. Кроме способностей и умений, у шамана должен быть шаманский корень - утха.

Утха может быть нескольких видов - передавшееся генетически: отцов­ское, горячее, родное (халууни утха) и материнское, чужеродное (хари утха), и приобретенное - небесное - нырьеэр, буудал. Приоб­ретенноеутха, как считает Т.М. Михайлов, по наследству не пере­дается²⁰. Хари и халууни утха могут быть: дархан утха (кузнечное), нойон утха (род начальников), хуйтэнэй утха. Объяснение термина «хуйтэнэй» - двоякое, с одной стороны,

_____________________

¹⁹Там же. - С. 145-146.

²⁰Там же. - С. 95.

хуйтэн- это холод, а хуй­тэнай бурхад - это божества холода, они насылают болезни на лю­дей и скот, другое значение термина «хуйтэнэй» - это чужеродное, пришлое, что в бурятском ассоциируется с холодным происхожде­нием, в отличие от своего, халууни (горячее). Считается, что хуйтэ­нэй обряды проводят по ночам только хуйтэнэйшаманы, шаманы с другим утха не могут их проводить.

Деление шаманов на черных и белых автор выводит из противо­поставления шамановхуйтэнэй шаманам (черные шаманы). А все остальные шаманы считались саган - белые.

Станет ли человек из шаманского рода настоящим шаманом, определяется выбором духов. Это называется шаманской болезнью. Проявляется она различными способами. Это может быть болезнь физическая или психическая, галлюцинации, шаманские сновиде­ния, головные боли, голоса, видения и прочие душевные муки. Че­ловек посредством этих видений, снов и прочей получаемой им ин­формацией от духов, начинает осознавать свое предназначение. Во­обще, шаманскую болезнь можно считать посвящением в шаманы духами. Иногда духи проводят также и обучение неофита.

В этой связи интересны материалы о шаманской болезни у бу­рят, собранные в начале XX в. Г.Ф. Ксенофонтовым:

Степанов Михаил (Басаевский улус Ользонского хошуна Эхи­рит-Булагатского аймака. 3 ноября 1926 г): «Страдания бурятского шамана»: «Прежде чем стать шаманом, человек долго болеет и ему кажется, что души умерших шаманов, его «утха» (предки) прихо­дят и учат. Когда приходят эти умершие шаманы, тогда делаешься бессознательным будто и разговариваешь с ними, как с живыми. (Никто из) посторонних их не видит. Иногда один приходит, иногда несколько, много, почти все умершие шаманы приходят. Все эти (приходящие души шаманов) мучают, бьют, режут ножом мясо, вы­резают и бросают, колят в живот и требуют, чтобы я стал шаманом. Когда колят и режут, шаман лежит полумертвый, едва слышно бие­ние сердца, маленько душа есть, руки, лицо делаются синими. По­том понемногу оживаешь, пальцы начинают шевелиться, побольше дышишь.

Бухашеев Булагат (Булагатский хошун, Эхирит-Булагатского аймака. 28 октября 1926 г): «Бурятская легенда о рассечении тела шамана»: «Пока человек еще не стал шаманом, его душа (амин) берет утха (те шаманские духи, от которых новый шаман происхо­дит) в «Саайтани суулгандэ» (суулган- собрание) на небо и там учат. Когда учение кончат, мясо его варят, чтобы он поспел. В ста­рину всех шаманов варили, чтобы они шаманскую грамоту знали («Мяxaнг отлот тогендо шанат болосо мяха, быйэрэ танжаба»). (В это время) шаман мертвый семь суток лежал. Когда он полу­мертвый лежит, собираются родственники, песни поют: «наш ша­ман живой будет, будет нас выручать!» Бабы не приходят, только одни мужики. Когда варят мясо (шамана), посторонним нельзя хо­дить. Мясо варятутха(духи умерших шаманов-предков). Сто пять­десят лет тому назад в 4-м Харасутском роде Кудинского ведомства жил бурят по имени Алдыр Ареен. Он в течение пятнадцати лет хворал, с ума сходил, сдурел. В зимнее время нагишом пять верст бежал. Потом уже нашел его утха - Баруунай (из Хонгодар­ Шошолок). (Утхаговорит ему) - «Ты чего дуришь? Нас не знаешь, ты будь шаманом, зависит от нас - утха! Согласен?» Согласился. (И дальше говоритутха): «Теперь мясо твое все обрежем, сварим, чтобы ты поспел. Ты мертвый будешь лежать, (а мы твое) мясо прикладем обратно и оживешь, образуешься шаманом. Не одного тебя мясо будет вариться, (поэтому нужно тебе) свое мясо узнавать! Если прикладем чужое, то дурность выйдет!». Сварили (мясо), при­ложили к кости (и) он сделался шаманом. Шаманит, везде тащат его, везде хорошо делает, вылечивает»²¹.

Однако духи выбирают не первого попавшегося человека, а то­го, кто обладает особыми способностями. «Непременное условие для становления шамана - обладание определенными качествами, призванием - дурэ. Кандидат в шаманы должен был иметь хорошую память, интуицию, воображение, дар импровизации и исполнения, обладать гипнозом, минимумом знаний

²¹Ксенофонтов Г.Ф. Шаманизм. Избранные труды I Г.Ф. Ксенофонтов. ­ЯJ(УТСК, 1992. - С. 88-90.

мифологии, «теологии» и практики.

Все эти качества развивались и совершен­ствовались в период подготовки к практической деятельности»²².

Б.Э. Петри опровергал распространенное среди современников, мнение о шаманах как о шарлатанах. Он пишет: «Для шамана его избранничество - тяжелая обязанность, повинность, наложенная духами. Подростки принимают избрание весьма неохотно и иногда даже сопротивляются своему призванию. Родители, особенно в семьях малочисленных, пытаются порой даже удержать ребенка среди обыденной жизни. Как большое несчастье встречается семьей шаманский зов единственного сына. Но противиться призванию нельзя: или оно так сильно и настолько захватывающе, что подчи­няет безропотно, или же приходится покориться, т.к. иначе заболе­ешь и умрешь. Шаман не знает покоя ни днем, ни ночью; всегда его могут позвать, и придется ехать в любую погоду за десятки верст. Дома шаман бывает редко: хозяйство его приходит в упадок, зара­ботки его невелики, да и при неурегулированной жизни они впрок не идут. Шаманы обычно бедны. Шаманы обычно не долговечны и умирают лет в 35-40. Они это хорошо сознают и смотрят на свое призвание, как на тягостное наследство, получаемое от предка ша­мана, вселяющегося в своего потомка в виде духа дурения»²³.

После инициации у духов, наступала очередь проведения обще­ственного обряда посвящения. К этому общезначимому событию тщательно готовились. На этом мероприятии важную роль играл наставник молодого шамана. Шаман-учитель, у которого молодой щаман проходил обучение в течении некоторого времени, во время обряда выполнял функцию отца-шамапа. В обряде посвящения важна каждая деталь, т.к. многое имеет символическое, сакральное значение. У бурят разных групп обряд посвящения немного отли­чался. После всех необходимых обрядов, принесенной жертвы и прочего, шаман дает клятву, смысл, которого заключается в бескоры­стном служении людям.

____________________

²²Михайлов Т.М. Указ. соч. - С. 96. 44

²³Петри Б.З. Старая вера бурятского народа / ВЭ. Петри. - Иркутск: Власть труда, 1928. - С. 52·53.

Мы не будем приводить подробное описание дореволюционных обрядов посвящения в шаманы, т.к. существуют труды современни­ков той эпохи М.Н Хангалова, Б.э. Петри, П. Баторова и др., де­тально отображающие данные факты.

Стоит отметить, что к обряду посвящения ответственно относи­лись не только шаман и его близкие, но и вся родовая группа. По­тому что шаман - достояние рода²⁴. У каждой улусно-родовой группы должен быть свой шаман, который должен был оберегать благополучие рода, улуса, ища покровительства духов. Буряты той эпохи обращались только к своему шаману, посещали чужого шамана редко, только в крайних случаях, т.к. от чужого можно было ожидать вреда.

В этнографической литературе сохранились старинные легенды о шаманских войнах. Особенно распространена легенда о вражде тарасинских и обусинских шаманов²⁵. Также интересна родовая ле­генда, рассказанная ольхонским по происхождению шаманом В.Т. Асалхановым (1929 Г.р., род Сэгэн), проживающим в Еравнинском районе РБ: «Мой прадед Алсун из рода Сэгэн с семью детьми (в том числе и с Асалханом - дедом В.Т. Асалханова) пришел с Алтая в Качуг, где жили тунгусы, которые стали притеснять Алсуна и его детей. Отсюда пошло название Качуг (от слова хашаг- вытесне­ние). Алсун, отец Асалхана, был шаманом, и передал свой дар сыну Асалхану. Асалхан стал сильным шаманом. Про него рассказывают такую легенду: Однажды с о. Ольхон приехали к Асалхану великие шаманы, чтобы его убить. Узнав, что за ним пришли убийцы, Асал­хан выставил на, дороге двух чертей, которые точили кинжалы. Ольхонские шаманы, увидев их, испугались, остановились, но не уходили. Тогда Асалхан превратил Умбуру (улус в Ольхонском районе, где жил Асалхан) в остров, вокруг которого разлилось море.

____________________

²⁴Михайлов Т.М. Указ. соч. - С. 98. 45.

²⁵Баторов П.П. Борьба Тарасинских и Обусинских шаманов 11 Гергенов М.

Петр Баторов - тайша, ученый, исследователь: рукописные наследия. В 2 Ч. - ч. 2. - У лан-У дэ: ИЗД-ВО Бурят. гос. ун-та, 2007. - со 22.

Шаманы с о. Ольхон молились три дня, уговаривали ACaлxaнa уб­рать море. Он согласился и помирился с шаманами, но за это они признали его силу, и пошли к нему в подчинение»²⁶. Эти и подоб­ные легенды говорят об амбициозности и агрессивности тогдашних шаманов, в обществе было престижно иметь сильного шамана, ко­торый может постоять за себя и, следовательно, защитить своих со­родичей. Шаманы дореволюционного периода любили устраивать демон­страции силы, что проявлялось в различных видах от простых фо­кусов и до открытых насмешек над представителями власти. По­добные подвиги повышали престиж шамана, заставляя людей сла­гать о них легенды.

О престиже шамана также говорили и степени посвящений. До революции 1917 г. шаманы имели 5, 9 и до 13 степеней посвящения. Наиболее подробно эту тему рассмотрели БЭ. Петри, М.Н. Ханга­лов, Т.М. Михайлов.

Схема БЭ. Петри «Стадии посвящения и пополнения шаман­ской атрибутики» по данным Т.М. Михайлова выглядит следую­щим образом²⁷:

Стадия посвященияШаманские атрибуты и звания

IДеревянные конные трости и меч; звание боо

IIБубен с колотушкой и часть облачения (оргой),

шаманскую корону

IIIЖелезные конные трости, корону и полное облачение

IVДеревянные человеческие трости

VЖелезные человеческие трости; звание «заарин»

Предлагаемую схему можно принять в качестве общей модели, применяемой в разных этнических группах бурят с внесением опре­деленных корректировок, с учетом того, что в XVIП - начале ХХв. бурятский шаманизм претерпевал серьезную трансформацию, которая в разных частях Бурятии

_______________________

²⁶Дарханова А.И. Полевой дневник 2006 r. Ольхонский, Баяндаевский районы Иркутской области. - С. 1,

²⁷Петри Б.э. Указ. соч. - С. 99.

носила неодинаковый уровень и фор­мы. Она не раскрывает всех различий и степеней в шаманской ие­рархии, всего того огромного инструментария, который существовал у шаманов, и поэтому нуждается в дополнении и развитии²⁸.

Шаманы делились на две группы - непосвященные и по­священные. Непосвященные имели разные названия в зависимости от утха (происхождения) и функций:

Хаялгаши боо - шаман, занимающийся только капаньем или брызганьем вина (дуhaалга, хаялга);

Ябган боо - «пеший» шаман, т. е. не имеющий трости, он тоже делал дуhaалга и хаялга;

Хуурай боо - «сухой» шаман, т. е. не совершавший омовения те­ла, функции его те же, что у первых двух;

Заяанай (найгурай) боо - шаман, действующий в связи с нaйгy­ром, получивший это право от заянов;

Тайлгаши боо - тайлаганский шаман;

Минааши боо - человек, имеющий кнут. Обычно им бывает мо­лодой, начинающий обучение человек, получивший от своего учи­теля кнут и обязанный смотреть за порядком во время молебствий кнут - символ власти²⁹.

Перечисленные звания официально не присуждались, а воз­никали как бы сами собой, как результат общественного призна­ния, они становились частью имени человека в качестве опреде­ления. Нередко функции всех этих категорий шаманов, особенно первых трех, сочетались в одном лице: шаман мог быть и «пешим», и «сухим», и «брызгающим» и т. п. Непосвященных шаманов было много - почти в каждом улусе, а в некоторых ­несколько, и численном отношении они превосходили посвящен­ных шаманов в два-три раза. Их роль в религиозной и общест­венной жизни была значительной, поэтому по отношению к ним

________________

²⁸Михайлов Т.М, Указ. соч. - С. 99. 47

²⁹Tам же. - С. 99-100.

существовала определенная субординация со стороны остального населения.

В отличие от посвященных шаманов они занимались хозяйственно-трудовой деятельностью, отправляли простые формы жертвоприношений, имели очень ограниченный набор атрибутов, не приводили себя в экстаз, не обладали способно­стью гипноза. Конечно же, каждый из них имел свой круг знаний шаманистских учений и свою практику богослужения. Некото­рые из них, обладая большим умом, трезвостью суждений, хоро­шей памятью, добивалисъ большого уважения и почета, превос­ходили некоторых посвященных шаманов своими знаниями и мастерством. Но такие шаманы не выходили за рамки своих прав и функций, ибо в противном случае, согласно шаманистским представлениям, могли быть привлечены к ответственности и наказаны Эрлэн-ханом или сайтинскими богами. Пройти посвя­щение и стать профессионалами-шаманами они не могли из-за отсутствия утха, а некоторые просто не желали, хотя имелиутха .

Посвященные шаманы имели разные наименования, нередко один и тот же шаман носил несколько званий или титулов

1.Шанартай боо - от слова шанар- посвященный шаман.

2.Едоото (жодоото) боо - с пихтовой корой, т.е. посвя­щенный, получивший пихтовую кору для отправления служб.

3.Шэрээтэ боо - обладающий алтарем, т.е. правом посвящать

другого в очередную степень жреческого ранга.

4.Нойтлоhон боо - принявший омовение.

5.hорьбито боо - имеющий трости.

6.Оргойто боо - имеющий железную корону с рогами.

7.Хэсэтэ боо - имеющий один или несколько бубнов.

8.Дуурэн боо - полный шаман, т.е. получивший все необходи­мые атрибуты в результате прохождения нескольких посвящений.

9.Заарин боо - великий шаман, прошедший девять посвящений.

Особой разницы между шаманами первых пяти рангов практи­чески не

существовало, в иерархическом отношении они находились примерно на одинаковом уровне. Шаманы следующих трех рангов, прошедшие, как правило, несколько посвящений и отли­чавшиеся большими знаниями и мастерством, стояли на более вы­сокой ступени и пользовались огромным авторитетом. Шаман­-заарин в свое время считался самым могущественным, обладал не­оспоримой властью, распоряжался всеми другими шаманами; в XIX - начале ХХв. они встречались очень редко.

Есть сведения, что существовали и шаманы с 13 степенями по­священия. Их называютгэгээн-заарuн³¹. Выше этого шаманского звания не существует.

По мнению М.Д. Зомонова, шаман получает право посвящать другого человека лишь после седьмого посвящения шанар³⁰ .

Также обязательным атрибутом культа дореволюционного ша­мана были онгоны. Назначение онгонов - покровительство и защита (людей, беременных женщин, скота, молодняка и др.) в зависимо­сти от специализации.

Онгонами называют как само изображение, так и того духа, который изображен. По своим внутренним качествам онгоны могут быть разделяемы на две категории. Великие шаманы, шаманки, ноены и т.п. почтенные лица становятся духами покровителями верующих, защитниками от разных несчастий. Эти духи являютсяэдзенами (господами) гор, долин, озер и пр. Жертво­приношения им носят характер торжественного потчевания, угоще­ния, как существ высших и сильных. Другое дело духи низшего разряда, Т.е. умерших преждевременно, повесившихся, сумасшед­ших и Т.п. Они являются мелочными, придирчивыми, бессильными, но вредными. Жертвоприношение низшим онгонам носит xaрaктep выкупа и совершенно осмысленно называется «кормлением».

______________________________

³⁰ЗОМОНОВ М.д. Бурятский шаманизм как целостная мировоззренческая сис­тема [электронный ресурс]: дис .... д-ра филос. наук / М,Д. Зомонов. - СПб., 2003.­М.: РГБ, 2003 (Из фондов Российской Государственной Библиотеки). - С. 59. ­URL: http://diss.rsl.rll/dissI03108431030843037.pdf

³¹Жа'мцарано Ц.Ж. Онгоны агинских бурят / Ц.Ж. Жамцарано // ЗИРГО по от­Дi?лению этнографии. - СПб.: [б.и.], 1909. ~ Т. ХХХIУ. - С. 390.

Т.М. Михайлов в своем труде приводит любопытные сведения касательно соотношения шаманов и шаманистов у бурят. В 1865 г. в Верхоленском ведомстве шаманистов было 20142, шаманов - 37, в 1871 г. - соответственно 10463 и 26. Один шаман приходился на 310-400 человек. В четвертом Абаганатском роде Кудинской степ­ной думы в 1881 г. насчитывалось бурят-шаманистов 506, шаманов 4, один шаман приходился на 126 человек. Любопытные сведения о числе шаманистов и шаманов содержатся в отчете Иркутского гу­бернского управления за 1867 г.:

ОкругШаманистовШаманов

Иркутский 16914 42

Балаганский 34914 102

Верхоленский 26958 83

Всего 78 786 227

Число шаманов в улусе, роде, ведомстве зависело от экономи­ческого состояния общины. Чем' богаче был улус, род, тем больше появлялось шаманов³².

Шаманизм занимал в бурятском обществе не просто важную роль, он проникал во все стороны жизни шаманиста.

По данным переписи населения Российской империи 1897 г., бурятское население Иркутской губернии и Забайкальской области составляло около 290 тысяч человек и конфессионально разделя­лось следующим образом: 176 тысяч буддистов, 56,8 тысячи православных и 54,7 тысячи шаманистов. Причем в Иркутской области шаманистов было - 51 978 человек, буддистов - 11 499 человек и исповедовало православие 45 364 человека³³.

Эти данные наглядно демонстрируют нам лидирующее положе­ние шаманизма. Следует также учесть, что на деле сугубо право­славных бурят не было.

Подавляющее количество крещенных и ла­маизированных бурят оставались шаманистами.

__________________

³²Михайлов Т.М, Указ. соч. - С. 114-115. 50

³³Басаев С. Кем были буряты 100 лет назад 1 С. Басаев 11 Информ Полис. ­2008. -7 мая (N~ 19). - С. 22.

Религиозное сознание бурята способно синкретизировать несколько различных кон­фессий, и не чувствовать между ними явного противоречия. Шама­нист не считает лишним посетить дацан или церковь, а тогда как шаманистские обряды выполняет обязательно.

«Православные» буряты оставались шаманистами, из всех хри­стианских обрядов они выполняли только два - само крещение и похороны по русскому обычаю. Несмотря на то, что влияние рус­ского населения не было превалирующим, тем не менее, важней­ший показатель - похоронный обряд - был заимствован у русских. Например, в Приольхонье, в Баяндаевском рай­оне. Такое влияние на бурят оказывали русские соседи. Например, поп из церкви д. Куреть Ольхонского района никогда не пытался обращать местное населе­ние в православие. Информаторы, жившие в 30-е гг. ХХв. в бурят­ских улусах Умбура, Огул, отмечают, что местные буряты неплохо владели русским языком, а местное русское население из соседней деревни Кужертуй Ольхонского района говорило на бурятском. Бу­ряты вместе с русскими отмечали православные праздники Пасху, Покров день и др. В свою очередь русские соседи часто участвова­ли в бурятскихтайлганах. До сих пор русское население д. Кужер­туй проводят традиционные шаманистские обряды, например, кормление монгола. Кладбища соседствующих русской деревни и бурятского улуса были отдельные, однако, захоронения в обоих случаях проводилось по русскому обычаю. Сожжение тела, практи­кующееся у жителей самого острова Ольхон, проводилось в При­ольхонье в редких случаях³⁴.

Итак, рассмотрев краткую этническую историю западных бурят, мы установили, что этническое ядро западных бурят составили племена эхирит, булагат и хонгодор. В конфессиональном отношении эхириты, булагаты, хонгодоры, сэгэнугы, хурумша придерживаясь шаманистских воззрений. Шаманистское мировоззрение, сложная система религиозных культов и обрядов, институт шаманов, религиозная мифология говорят о развитой системе религиозных представления шаманистов.

_________________

³⁴Информатор Т.С. Шеботкина, род Сэгэн,1932 Г.р. 51

1.3. Буддизм в Эхирит-Булагатском районе

В конце 19 и в начале 20 веков на территории нынешней Иркутской области было не менее семи действующих дацанов и дуганов, в том числе крупные: Аларский, Кырменский и Муринский. В те годы приангарские буряты на своих съездах и сходах все более склонялись к принятию буддизма. Прогрессивно мыслящие люди того времени не могли не осознавать необходимости консолидации нашего народа. Среди них наиболее известным является, как уже говорилось ранее, Андрей Михайлович Михайлов.

Для полноты и достоверности обстановки того времени приведу документ из собрания бурят-монгольских обществ Иркутской губернии:

«30 декабря 1918 года состоялся съезд буддистов Эхирит-Булагатского и Ангарского аймаков. Согласно протоколу, съезд постановил «дать выбранным своим доверенным для ходатайства по религиозным своим нуждам перед Бандидо Хамбо Ламой Буддийского духовенства Восточной Сибири особые полномочия в нижеследующем:

1. Ходатайствовать пред Духовным нашим главой об исходатайствовании пред Министерством Внутренних Дел, разрешения постройки Храма Будды в одном из районов и мест Эхирит-Булагатского аймака по указанию самого Бандидо Хамбо Ламы, пригласить опытных лам указать место постройки.

2. Просить его высокопреосвященство руководить своей новой духовной паствой и для этой цели давать: а) указания руководства, б) снабжать будущий храм священными книгами, бурханами, священными предметами и принадлежностями культа, в) командировать ученых лам и медиков, г) дать специалистов мастеров и художников и прочее. Расходы по поездке командированных лам принять на себя.

Для исполнения вышеуказанных задач съезд постановил уполномочить выборных доверенных Василия Андреевича Михайлова (сын А.М. Михайлова) и Бодонхой Бурзалова, в том и подписуемся: Капсальский хошун, Бардинский хошун, Сайгутский хошун, Хандагайский хошун, Булагатский хошун, Хоготовский хошун, Голоустнинский хошун, Эхиритский хошун, Нельхайский хошун, Боханский хошун, Нукутский хошун, Бильчирский хошун, Ординский хошун, Аларский хошун, Курумчинский хошун. ( Далее следует несколько сот подписей)

Председатель собрания: В. Холодов.

Секретарь собрания: В. Михайлов»¹

Очевидцев, которые могли видеть и описать Алужинский дацан практически нет, кроме старожилов Мухеевой Надежды Кирилловны и ее мужа Мухеева Василия.

По их словам дацан размещался там, где находилась Алужинская молочно-товарная ферма. По воспоминаниям Надежды Кирилловны, дацан был удивительной красоты, особенно поражало воображение позолоченный купол и большой круглый камень на нем. Этот камень, купол и другие предметы культа после разрушения дацана долгое время лежали на том месте, где располагался Муринский дацан. Некоторые атрибуты были разграблены и уничтожены местными жителями. Будучи совсем еще маленькой девочкой, Надежда Кирилловна заходила внутрь здания и поражалась красочности и великолепии внутреннего убранства, одежде лам. По ее воспоминаниям ламы очень дружелюбно относились к детям, которые заходили ради любопытства или для то, чтобы получить сладкий леденец.

По некоторым данным число прихожан составляло около 700 человек. Дацан был построен в 1920 году и просуществовал до 1935-37 годов. Точный год окончания его деятельности неизвестен. В Усть-Ордынском окружном архиве хранится документ с полным описанием Муринского дацана, благодаря которому можно воссоздать внешний облик и внутреннее убранство. Сохранился даже список лам.

Так же, Мухеева Надежда Кирриловна (уроженка с. Алужино) рассказывала о подвижнической деятельности лам Муринского дацана.

Священники учили грамоте, элементам личной гигиены, оказывали страждущим благотворительную помощь. Эмчиламы, по ее словам, буквально проводили чудеса исцеления. В дацан ходило практически все население прилегавших улусов и русских сел. В Алужино в те годы детям давали тибетские имена: Зандоржи, Жаб, Очир, Даши, Пунсек и т.д. И надо сказать, коренное население, несмотря на свою приверженность к шаманизму, не выражало какого-либо недовольства. Плюрализм наших предков в конфессиональном плане, их веротерпимость вызывают восхищение.

Во главе этого процесса были Достопочтенный Цанид Хамбо Лама Авган Доржиев и его друг Андрей Михайлов – коренной муринец и уважаемый человек, крупный бизнесмен и промышленник того времени. Следует отметить, что А.М. Михайлов преследовал цель облегчить религиозное бремя своих земляков. Ведь известно сколь многотрудны шаманские обряды, требующие немалых средств. Кроме того, он искренне хотел отвадить сородичей от пьянства и приобщить к буддизму. Естественно было полагать, что А.М. Михайлов как никто держал руку на пульсе общественных явлений в России, и предвидел какими событиями может обернуться захват власти большевиками в октябре 1917 года.

В 30-е годы все дацаны Приангарья были уничтожены, приходы разогнаны, имущество и атрибуты культа разграблены, в лучшем случае - переданы в музеи, а судьба священников покрыта мраком ГУЛАГа. Репрессии затронули всех служителей буддийских храмов, многие из них оказались «врагами народа», японскими шпионами, большинство из них расстреляны. В Усть-Ордынском окружном архиве сохранились лишь документы по «Добровольному отказу прихожан Кырменского Дацана от своего храма и веры»²

Глава 2. Шаманизм бурят Муринской долины Эхирит-Булагатского района

2.1. Краткая историко-географическая характеристика с. Алужино

Село Алужино расположено в Эхирит-Булагатском районе Иркутской области и входит в состав муниципального образования «Алужинское». Село занимает выгодное географическое положение, находится недалеко от районного центра п. Усть-Ордынский (12 км.) и от Федеральной трассы Иркутск-Усть-Ордынский. Его территория располагается в бассейне реки Мурин. Мурин имеет водосборную площадь около 2700 кв. км. Ее длина 119 км., падение около 270 м. По характеру рельефа большая часть территории представляет пологоволнистую равнину, при этом водораздел реки и падей сглажены.³

Село Алужино является центром МО Алужинское, которое включает в себя еще два населенных пункта: с. Харануты, с. Большая Кура. На территории села расположены: сельская администрация, Дом культуры, сельская библиотека, средняя общеобразовательная школа им А.А. Ихинырова, фельдшерский пункт.

Население села составляет 587 человек. Коренным населением являются буряты. Малую часть составляют народы других национальностей: русские и киргизы.

В ходе исторического развития из нескольких улусов: Базай, Борой, Ханда, Тарханут, Хамардай, Молхон, Ехой, Шубтхэй было сформировано новое селение Алужино.

Существуют две версии о происхождении названия села. Возможно, название села, идет от названия родника «Алужин», другая версия гласит, что произошло от Алагуевского рода, поселившегося на побережье Байкала. Родословные всех булагатов восходят к Тугалаку, жившему в долине между двух рек: Мурин и Куда, предположительно на горе Бухэ нуга (Бухолген).

Это подтверждает местный шаман Зандынов Василий Булгитович, что осинские, часть боханских, нукутские и аларские буряты произошли от сыновей Тугалака, которые расселились в эти районы. Из сыновей Тугалака наиболее известны Алагуй, Сагаан, Ашаабагат. Вероятно, от имени Алагуй и произошло название села.

По преданиям, записанными Балдаевым С.П., буряты племени булагат прежде жили в долине реки Иркута, в местности Тора, а потом перекочевали в долину реки Куды и заняли места Бухэ нуга, Будун ушооэн, Ухэр Манхай и Удэгэ Бэлеэн.⁴ Ныне потомки легендарного булагата на родовом тайлагане призывают так:

«БYхэ ехэ нуга, «Широкая низменность Бухэ,

БYдYYн ехэ Yшооhэн. Толстая большая ива,

Урагшаа хараhан На юг смотрящая (гора)

Yдэгэ Бэлэн Yдэгэ Бэлэн

Хойшоо хараhан на север смотрящая

Ухэр Манхай…» «Yхэр Манхай…»⁵

Удэгэ Бэлеэн,

С описания С.П. Балдаева, сын Булагата, Булган хара, женился во время зэгэтэ аба на дочери Халак хана. Тугалак был его внуком.

Тугалак также женился во время зэгэтэ аба. Он познакомился с женой на охоте. Молодые люди полюбили друг друга, и Тугалак похитил ее во время охоты.

Тугалак со своей семьей жил в долине реки Куды, в местности Бухэ нуга, Будун ушооhэн, между двумя горами Yхэр Манхай и Yдэгэ Бэлэн. Местность была богата травой, в лесах водилось много зверей, в реке Куде – много рыбы.

У Тугалака было семь сыновей и три дочери. Имена сыновей:1) Алагуй, 2) Хурхут, 3) Бируха тургэн, 4) Боржом Далхай, 5) Нарин Хойбо, 6) Саган и 7) Ашабагат. Дочерей звали Тухэреэхэн, Талурхан и Обэйхон. Сыновья занимались скотоводстсвом, охотой и рыбной ловлей, а дочери помогали матери дома. Потомки Тугалака рамножились и заняли все долины и бугорки реки Куды.

Жили хорошо, скот пасся на широких степях реки Куды и всегда был упитан. Про богатую жизнь потомков Тугалака и их размножение было сложено много поговорок, как, например: «Не сочтешь потомков семи сыновей Тугалака, не выпьешь нагнанной им водки», «Потомки Тугалака счастливы (удачливы)». Эти поговорки сохранились до сего времени, на пирушках и на торжествах подвыпившие отмечают многочадность, счастливую жизнь и преуспевание в делах потомков Тугалака. Потомки Тугалака ежегодно два раза устраивали зэгэтэ аба – облавную охоту на зверей. Весной облавную охоту устраивали для того, чтобы отогнать и отпугнуть хищных зверей, осенью – для ловли зверей на мясо, которое в большом количестве заготавливалось на зиму.

Местом для устройства зэгэтэ аба служила широкая привольная степь долины р. Куды, называемая до сего времени местными бурятами Харганайн сагаан хээр, выше теперешнего поселка Усть-Орда⁶.

Буряты, проживающие по Муринской долине относят себя к ашабагатскому роду. Ашабагат считается 7 (10-м) сыном Тугалака. Потомки Ашабагата живут в улусе Кукунутский – ашабагатский род, в улусе Хара-Азаргайский – 1 ашабаганатский род, на реке Мурин – в улусах Ханда и Базай (с. Алужино), по реке Голоустной, на берегу Байкала в улусах Подкаменский и Малый Голоустинский.

По легенде, Тугалак в преклонном возрасте овдовел и женился на молодой девушке из сэгэнутского рода, который жил на левом берегу Лены. Звали ее Салхалзур. Она была красива и дородна. Она жила плохо с мужем-стариком и часто убегала домой к родителям, за Лену. Она была беременна и на последнем месяце, села на быка и уехала к своим родным, причем на ноги быка одела унты, чтобы скрыть свои следы. Дорогой она родила сына в выбоине, вырытой дикими козами. Старик Тугалак сел на коня и поехал в погоню. Он нашел ее в выбоине с ребенком. Дело было глубокой осенью, было довольно холодно. Чтобы согреть ребенка, он по дороге разводил костер, и так до дома 13 кострищ. Сына назвали Ашабагатом. Существует поговорка: «В 13 местах заставивший разводить огонь Ашабагат» (Арбан гурбан газарта галл тYлюулhэн Ашабагат)⁷.

Легенда о происхождении улуса Ханда ашабагатского рода с. Алужино

Хандад жил с тремя братьями у горы Ухэр Манхай, по реке Куде. Братья жили бедно, на них постоянно нападали соседи, буряты и тунгусы, отбирали незатейливое имущество, угоняли скот, увозили женщин и девушек. Хандад был старшим и по обычаю дедов первым из братьев женился. Женился на девушке родом из наших краев из абаганатского рода. Из-за бедности выплатил только часть калыма. Для полного расчета ему пришлось перебраться к тестю и отработать остаток. Намеревался вернуться на родину, как только рассчитается с долгом. Но намерению не суждено было сбыться, Жена забеременела. По обычаю бурят того поколения ребенок должен был родиться в семье отца. Ханда с беременной женой поехали к родичам. Прибыли на родину и во время молитвы, Один из братьев, шутя, сказал: «Ханда, проживший два года вне рода, считается чужим и потому не может вкушать молебственный саламат». Ханда обиделся, не остался на родине, с женой вернулся и обосновался на территории рода тестя, который жил на месте, где расположен сейчас улус Ханда⁸.

Когда-то, очень давно, здесь была непроходимая тайга, в которой водилось огромное количество разных зверей и птиц. Широкая река Мурин была богата разной рыбой. Привольные степи, с сочной травой. Именно здесь, богом данной земле, поселились два древних рода охотников и скотоводов Базай и Борой и с тех пор они считаются коренными жителями «Мурын гол», что в переводе означает «Долина большой реки».

Старейшины рода из поколения в поколение бережно передают легенды о происхождении этих улусов.

Легенда о происхождении улуса Базай абаганатского рода с. Алужино

Жили два брата - Атуй и Монголдой. Однажды дети Атуя изжарили лягушку и угостили ею Монголдоя и его сына Базая. Трапеза была изготовлена искусно, лягушку изжарили на сметане вместе с ельцами. Не подозревая подвоха, Монголдой и Базай с аппетитом справились с угощением.

Этот эпизод послужил в последущем поводом для издевательств над Базаем. Его дразнили словами: «Лягушку евший Базай». Между братьями и их детьми началась вражда. Атуевцы стали преследовать Монголдоя и Базая. Те вынуждены были прятаться в лесу, но и там покоя им не давали. Монголдой был отличным стрелком, застрелил несколько коней под всадниками, собак и пригрозил убить обидчиков, если они будут и дальше преследовать . Атуевцы испугались и перестали больше беспокоить.

Базай от греха подальше, решил уехать. Благодатных мест в это время было предостаточно – просторно на огромной территории! Выбрал место для жительства, где хорошее пастбище, река, прелестная природа, переселился и построил себе жилище. Так возник улус под названием Базай.⁹

Легенда о происхождении улуса Борой с. Алужино

Давным-давно в этих краях жил бурят по имени Хогой. У него было семь сыновей. Он жил не на одном месте, а перемещался с места на место. Однажды он устроил ночлег недалеко от наших мест. Утром не оказалось одного из сыновей. Поискав немного и посчитав, что его забрал к себе бог, отец помолился и двинулся дальше. Оказалось что его сын, проснувшись раньше всех, пошел за клубникой. Увлекшись сбором ароматных спелых ягод, он оказался довольно далеко и не слышал, когда его окликали. Вернулся он на место остановки своей семьи, никого не оказалось. Ребенок испугался, не зная, куда ему идти, не сориентировался на местности, не ведал, где поселения людей. Увидел пасущийся скот. Понял, что это – спасение. Скот рано или поздно придет к людям! Он стал следовать за ними. Под вечер, ухватившись за хвост бурунчика, он появился у поселения семи сыновей Акшая. Акшаевцы удивились появлению мальчика ниоткуда и бросились к нему с расспросами: откуда ты, чей сын, почему взялся за хвост бурунчика? Ответ был неожиданным: «Не знаю, чей я сын, пришел к вам пасти бурунчиков и есть ваш тараг». Приняли его в семейство, поручили пасти телят. Стали его звать Ирелдэ, от слова «пестрый » (бурунчик, за хвост которого держался мальчик, был пестрой масти).

Прожил у семейства Акшая мальчик до пятнадцати лет. Как – шаман совершал молебен в роду Акшая и во время экстаза поведал о том, что благополучием рода будет пользоваться только приемный сын, если оставить его у себя. Это было серьезное предупреждение и семейству ничего не оставалось, как отделить Ирелдэ. Выделили ему белого коня, пеструю корову с теленком. Ирелдэ понял намек и оставил приютивший его род. Выделенную долю он посчитал заработанной и забрал с собой. Поселился у леса. Размышляя в одиночестве, он пришел к выводу, что его обделили, он имеет право на большее. Решил хитростью завладеть частью скота Акшая. Знал слабость его сыновей. Они были неравнодушны к коням пегой масти.

Своего белого коня Ирелдэ вымазал смолой и поехал на нем к бывшим покровителям, якобы разыскивая коня, выделенного ранее ему: «Может быть, присоединился к вашему табуну?». Увидев пегого коня, бывшим его братьям захотелось его заполучить. Они встретили Ирелдэ с наигранной лаской, подчеркивали готовность к взаимовыручке, взаимопомощи, угостили тарасуном. Ирелдэ догадался, чем это вызвано, но разыграл из себя простачка, добивался предложения обмена со стороны хозяев. В этом случае он мог диктовать условия. Ирелдэ добился своего. Попросили его уступить своего коня, предложив взамен коня, корову, трехгодовалую телку, несколько голов баранов и коз. Ирелдэ немного поважничал, артистически разыграл свою преданность, несколько раз подчеркивал обязанность оплатить долг за принятие его, мальчика, в свое семейство, в конце концов, согласился. При этом делал вид, что ему жалко расставаться с конем. Согласился, мол, ради близких ему людей. Один из братьев отвязал коня Ирелдэя, заменил уздечку и дал указания одному из подвернувшихся подростков угнать коня и присоединить их к табуну. Наказал ему же поймать в табуне коня и быстро возвратиться домой. Позвал к себе несколько мальчиков и дал задание пригнать коров и отару. Пока дети пригоняли скот, запрягли лошадь и были готовы погрузить овец и коз на телегу. Когда пригнали стадо коров и отару, Ирелдэю дали право выбора коровы. Выбранную корову за рога привязали к телеге, а ноги овец и двух коз. Ирелдэ попрощался и в сопровождении одного из братьев поехал к себе. Действительно, вдвоем было легче справиться со скотом. Сопровождение преследовало и другую цель: возвратить побыстрее подводу, на которой транспортировали мелкий скот. Добрались до жилища Ирелдэ без приключений, утолили жажду холодной арсой, и вскоре сопровождающий тронулся в обратный путь.

Со временем, постепенно, смола сошла, и пегий конь превратился в белого. Сыновья Акшая оскорбились обманом, прозвали Ирелдэ «Боро». На месте, где обитал Боро, начался его род и по его имени назвали улус.

Когда братья поняли, как их надул Ирелдэ, задумали его избить. Для этого отправились к нему. Ирелдэ, увидев направляющихся к нему всадников, узнал своих бывших своих покровителей. Предвидя неприятности встречи, спрятался. Когда всадники вошли в дом, застали только его жену. Хозяйка дома встретила радушно, пожалела о том, что не застали Ирелдэ. Рассказала, как часто Ирелдэ вспоминает добрым словом своих братьев, скучает по ним, как он им предан. Все это она говорила во время обильного угощения. Нежданные гости растаяли от слов хозяйки, отказались от своих намерений и, изрядно захмелевшие, поблагодарив и пожелав всякого благополучия, отправились домой. Больше они не беспокоили Ирелдэ – «Боро»¹⁰

Легенда о происхождении улусов:

Молхон, Тарханут, Ехой, Шубтхэй, Хамардай

А вот что поведали старожилы о происхождении других улусов, составлявших когда-то большой единый род Мурэнэй Буян.

Род Алагуй

Как было сказано выше, Алагуй был старшим сыном Тугалака. Как гласит легенда, младшие братья Алагуя, уважали и потчевали верблюжатиной. Он жил со своими братьями в долине реки Куды, при слиянии ее с рекой Мурином. Население увеличилось, скоту негде было пастись.

Коровы с порозом стали уходить далеко, за ними нужно было ездить и пригонять домой. Однажды пороз и одна корова ушли и не вернулись домой. Хэрээ искал их, но никак не мог найти. Он созвал своих сородичей, и все поехали искать пропажу. В верховьях долины Мурина они напали на следы коровы и пороза. Следуя по следам, они пришли в долину реки Бугульдейки, где и нашли их. Хэрээ со своими сородичами счел это за особое указание тэнгэринов. Они оставили корову с порозом и поехали домой. Здесь они собрали сородичей. Суглан решил: перекочевать всем родом в долину Бугульдейки¹¹.

Потомки Алагуя жили в улусе Капсальский (ныне с. Капсал Эхирит-Булагатского района). Далее племя булагат размножилось, пасти скот было негде, поэтому роды разьехались по разным местам. Потомки Алагуя уехали в долину реки Бугульдейки и поселились там.

Возможно Мурэнэй Буян, относится к роду Алагуя, те, которые остались на родине и те, которые нынче живут в с. Алужино

Мурэнэй Буян

В одной богатой бурятской семье у отца было четыре сына: Балхан, Батхэ, Хапсал, Буин. Пришло время, когда сыновья, женившись, должны были отделиться, построить свой дом, обзавестись скотиной. Тогда отец выделил каждому свой пай наследства. Когда же сыновья начали расширять свои хозяйства, то получилось, что не хватает пастбищ. И тогда самый младший брат был выдворен из родных мест. Долго не думая, он поселился под священной горой Бухэ нуга, на правой стороне реки Мурин. Здесь у него родились сыновья: Молхон, Тарханут, Ехой, Шубтхэй, Хамардай и дочери, имена которых неизвестны.

Ехой прославился умением быть скрытным, хитрым и расчетливым. Характерной чертой потомков было то, что плохое никогда не выносилось наружу, на суд других людей.

Молхон – младший брат, был умным, ушлым, но очень бедным человеком. Как он ни старался, судьба не одаривала его богатством. Однажды, нанявшись к одному богачу, он пас коров. И так получилось, что он заснул, а когда он проснулся, то обнаружил, что нет одной коровы. Вечером богач, пересчитав скот и обнаружив пропажу, предъявил счет бедняге и обвинил его в краже, а затем подал жалобу в волостной суд.

Молхон понял, что ему не видать справедливого суда и решил всех перехитрить. На следующий день, он явился в суд в овечьем тулупе, заранее перевернув его наизнанку, дыры в тулупе он заткнул соломой. Детям же сшил торбы (мешочки из мешковины), в которые насыпал зерна и одел их на шею. И вот в таком виде он с ребятишками явился на суд. Увидев их, волостной судья разжалобился и оправдал бедолагу. С тех пор повелось, что все его потомки, если они ведут спорные дела, всегда выигрывают¹².

2.2. Религиозно-мифологические представления Алужинских бурят

Религиозные представления являются частью религиозного сознания, выступающего на двух уровнях – идеологии и психологии. Шаманское религиозное сознание на уровне идеологии – это определенная система идей и взглядов о сверхъестественных силах, природе, обществе и человеке¹³.

Религиозные представления бурят Муринской долины, отличаются скудностью знаний о пантеоне шаманских божеств и духов, не говоря уже о ее мифологии. Шаманизм оказывает слабое регулирующее воздействие на сознание и поведение верующих людей. Шаманская иерархия богов и духов понимается весьма упрощенно, многие божества, эжины, нойоны, онгоны «умерли», их имена или названия забыты или полузабыты.

Но вместе с тем, надо признать, что для какой-то части бурят (в основном это взрослое население) шаманизм продолжает оставаться определенной ценностью, выполняя регулятивные и другие функции.

Итак, алужинские буряты считают себя окруженными следующими божествами и духами

1.Монгол-бурханы.К ним обращаются как к покровителям скота и домашнего благополучия. Они широко известны среди кудинских, верхоленских (качугских), баяндаевских, ольхонских и байкалокударинских шаманистов и представляют собой «души» монголов, которые, согласно преданиям, когда-то жили и умерли в Прибайкалье¹⁴.

Существуют две версии происхождения «Монгола». Одна повествует о том, что когда-то монголы-шаманы, гонимые приверженцами буддизма, нашли приют на священном Ольхоне. В дальнейшем потомки этих шаманов расселились на территории нынешних Эхирит-Булагатских и Баяндаевских земель. И поэтому ныне мы поклоняемся духам этих монголов¹⁵.

Другая версия такова: «Давным-давно на берегу Байкала жили тунгусы, якуты, хамниганы (эвенки). Сын Бугдэхана идя на войну с ними, на берегу Байкала совершил обряд прародительнице красавице Маралхе (гое Мараалха – тоодэй). В то время, он встретился с Буха-ноентой и попросил у него помощи. Он согласился и бурят-монголы, объединившись, прогнали якутов и тунгусов на север, заявляя, что они должны жить на севере в холодном краю «шандаган сагаан дайдые эжэлхэт». От этих народов остались престарелые, немощные старики, желающие оставить свои кости в родных местах, «тоонто дээрэ», где родились. В последствии, их духи стали просить угощения. Видимо, оставшиеся старики, были не простые люди, а шаманы, заяны. И многие из них были кровными родственниками бурятам, т. е. монголоязычным народам. Молебен в их честь назван «Утэгэйн бурхан – хозяин усадьбы.

С тех пор, буряты заселились на Малом Голоустном. Всего лишь несколько семей осталось потому, что идя на север, многие не вынесли сильных морозов».

Легенда гласит, что так было угодно богам». Молясь, буряты произносили такие слова:

«Газарhаа гараашан, «Из земли вышедшие,

Галбаhаа тараашан, Из огня спасшиеся,

Энэ дайдые эжэлээшэн, Засевшие на этой земле,

Хаан дайдые харалдаашан! Царь-землю сберегите!

Утэгэйн унэр бурхан, Уважаемый Бог поселения,

Хобоодо хоноhон, В стайке ночевавший,

Баханада байhан, На столбе сидевший,

Ута дэгэлтэн, В длиннополом пальто

Уурал шарайтан, С розовым лицом

Дурбэн тээhээн удхатай! С четырех сторон благословен!

Соог!» Соог!»¹⁶

2. Убгэд. Духи предков семьи и рода. Их можно отнести к числу покровителей домашнего быта и семейного благополучия. Обряд убгэдтэ считается обязательным, т.к. именно предки обеспечивают связь с потусторонним миром. Также считается, что если не оказывать им почтения, то они могут отвернуться от потомков, что грозит последним разного рода неудачами и бедами.

3. Тоодэ. Это как правило души умерших шаманок, женщин страдавших в этой жизни. Их функции разнообразны – оказывать помощь, заступаться за своих почитателей, быть ходатаями перед вышестоящими богами и духами.

4. Эжины гор Бухэ нуга и Хурын хушун. К ним обращаются с просьбами о благополучном годе, урожае, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий для всего рода, племени.

5. Аляа тоодэ. Тоодэ, оберегающая женщин от всяких женских болезней. По легенде она много страдала и поэтому просит жертвоприношений.

6. ХYйтэни бурхад (боги холода). Шаманисты полагали, что они обитают где-то на севере, в Якутии, распространяют простудные заболевания, а также болезни, не вызывающие повышения температуры, ловят души молодых, красивых юношей и девушек¹⁷. По данным М. Маласагаева, боги холода считались покровителями воров, грабителей, совершающих свои преступные дела в темное и холодное время – ночью или рано утром, в непогоду.

Из сведений старожилов села известно, что они покровительствуют на дорогах водителям, чтобы избежать каких либо транспортных происшествий¹⁸.

7. Ардын Убгэд.Духи покровительствующие обширной Ардынской степи.

8. Заяабарь. Дух или божество, способствовавшее рождению человека и сопровождающее его всю жизнь, вроде ангела-хранителя. Обряд заяабарьта проводится ежегодно, а также при жизненных трудностях. Этот дух бывает сильным или слабым. Сильный дух, в критических ситуациях всегда спасает своего подопечного. О таком человеке говорят шанга заяабарьтэ или человек родившийся в рубашке. Заяабрь «охраняет» верхнюю часть головы человека до нижней челюсти и поэтому запрещается бить человека по голове, иначе как считают шаманисты, заяабрь может обидеться и покинуть его.¹⁹

9. Эжины кузнечного ремесла. Мифология бурят по- разному трактует кузнечных богов. Кузнечных богов, по данным Н.М. Хангалова, верующие делили на западных «белых» во главе с Дабан Холо тэнгри и восточных «черных»²⁰.

В старину профессия кузнеца передавалась по наследству, вследствие чего выработалась особая каста кузнецов, почитаемая не меньше, чем шаманы или нойоны. Со всем этим связано переносное значение слова «Дархан» - священный, неприкосновенный. Покровителем кузнечного рода считается Божинтой – небесный дух, первый из «западных белых кузнецов», которые считаются добрыми покровительственными заянами (духами-защитниками)²¹.

10. Харгин хоёр. Покровители дорог, путешествий. Два брата из Капсала Монхор и Маторий, которые жили давно, были шаманами, любили одну девушку и из-за нее убили друг друга прямо на дороге, Монхор умер в Капсале. После смерти они стали покровителями дорог, и поэтому им нужно приносить жертвоприношения, чтобы в дороге водителю сопутствовала удача.

11.Харгин гурбын (дословно «дорожных трое») – обряд посвящается хозяину, покровителю трех дорог. Проводится за благополучие в дороге автомобилистов и тех, кто находится в пути.

12. Харгынши. Обряд проводится за благополучие в дороге, человеку, собравшемуся в дальний путь.

11. Бэшээшэн (производное от «бэшэхэ» - «писать») – обряд проводится за благополучную учебу, сдачу экзаменов и пр. Т.М. Михайлов считает, что бэшээшэн это писари Эрлэн-хана²²

12. Заябрин басаган. Рождению ребенка придается в среде западных бурят важнейшее значение, и оно требует предварительной подготовки. Кроме наблюдения у врачей-специалистов алужинские буряты «подстраховываются» и на сакральном уровне: проводят все необходимые обряды и меры предосторожности. Перед родами, буряты обращаются за покровительством к Заябрин басаганда²³.

13. Обряд «Хурылха» (возвращение души в тело)

hунэhэн по суеверным и религиозным представлениям – душа.

Обряд «хурылха», возвращения души в тело, описанный в монографии М.Н. Гергенова на примере Аларских бурят, практически совпадает c обрядом проводимыми в Муринской долине.

Этот обряд проводит тоодэ – пожилая женщина рода, поскольку в нашей долине женщины не имеют права называться шаманками.

У бурят есть понятие «hунэhээ гараха», что в переводе на русский означает: от испуга душа человека отделяется от тела. Такое случается, когда человек сильно испугался чего-либо. Особенно этому подвержены дети. Признаки: болезненный вид, сонливость, отсутствие аппетита, тревожный сон.

В этом случае буряты делают «хурылха». По такому случаю, женщины готовят любимые кушанья ребенка, в основном сладости, фрукты. Положив в чашку продукты и взяв шапочку, идут на то место, где ребенок чего-то испугался. Затем тоодэ, берет шапку поднимает и опускает на голову ребенка со словами: «Ик-кури, ер наша! Где ты бродишь, мы принесли тебе твои любимые блюда, игрушки, тебя ждут дома любимые родители, братья сестры и друзья». Этот обряд проводят три дня подряд, до захода солнца.

Когда душа возвращается в тело, все присутствующие на себе ощущают это, и невольно бегут слезы у всех, значит – душа вернулась к хозяину²⁴.

Достаточно интересный способ возвращения души, мне пришлось наблюдать, оказавшись на приеме у «узэлшэ» Баженовой Р.Х., проживающей в п. Усть-Орда. Обладающая умением, входить в транс и общаться с душами умерших, она легко определила, что мальчик (в тот момент он лежал в больнице и врачи не могли поставить диагноз) сильно испугавшись «hунэhээ гара». Взяв, листок бумаги и нарисовав спираль, начала водить по ней нитку с иголкой и до тех пор, пока конец иголки не оказался в самом центре этой спирали. Во время сеанса, она тихо шептала, возможно, обращалась к богам и духам. К нашему удивлению, мама этого мальчика сообщила, что примерно в то время когда мы были у «узэлшэ», ее сын громко чихнул, потом встал и попросил поесть (а до этого он ничего не ел). Через два дня его выписали.

Раиса Хушкеевна Баженова, пенсионерка, пришла к своему призванию через много лет после того, как байтогский шаман напророчил быть ей шаманкой. Родилась она в улусе Апхай, которого теперь уже нет и в помине, в многодетной семье. Из всех детей ее выделил местный старый шаман и сказал родителям, что именно эта девочка унаследует дар помогать людям, который передавался в этой семье из поколения в поколение. Но к этому занятию Раиса Баженова пришла не сразу. Она получила образование работника культуры, а потом ей захотелось изучать биоэнергетику человека. За 15 лет изучила все, от культуры до экономики. Начала работать психоаналитиком, потом стала развиваться. Только под 45 лет она поняла, что должна заниматься тем, что предначертано ей судьбой, и передать своим потомкамэтотдар²⁵.

Низшая демонология.

Наряду с этими божествами особое место занимает низшая демонология, олицетворяющие, в большинстве своем злую, нечистую силу.

Дахабри. Дахабри (буквально «преследующий, сопутствующий, сопровождающий») – духи наиболее свирепые, зловредные. По данным Б. Петри, это души женщин, умерших в муках от родов, от женских болезней, от дурного обращения и истязания мужа, души одиноких и беспомощных в жизни старух, а также злых и придурковатых женщин, к которым относились в жизни плохо, словом, всех женщин, которые провели тяжелую жизнь, а после смерти получили от богов особое право мстить людям за причиненное зло и обиды. Они вредят детям, замучивают их до смерти²⁶.

Муу шубуун. По данным Т.М. Михайлова,Муу шубуун (дурная птица) – оборотень в виде красивой девушки с ярко-красными губами наподобие клюва. Таковыми становятся девушки, умершие не удовлетворив свое чувство любви. Они «являются» обычно юношам где-либо в степи или в лесу, стараются обольстить их, чтобы съесть души, выпить мозги, проклевав им череп²⁷

По данным сельчан, птица удод известна как муу шубуун. Если она появилась на дворе и начинает свое пение, похожее на шипение змеи, то жди беды. Ее тут же гонят прочь²⁸.

Бохолдой. По верованию бурятбохолдой в узком смысле – призрак, привидение, домовой, в широком смысле – дух вообще, в которого превращается душа человека после смерти. Они не видимы, призрачны, их могут видеть только отдельные люди – шаманы, колдуны, знахари, а так же некоторые собаки. Увидев их, собаки начинают выть и жалобно скулить. «Обитают » они в заброшенных юртах или домах, на кладбищах, перекрестках дорог, у подножий гор; активны в темное время, бродят толпами,

устраивают игры, разводят огонь, сбивают путника с дороги, сбрасывают его с коня и т.д.

Был один случай, который подтверждает, что мир призраков существует. Женщина, с которой призраки сыграли плохую шутку, очень хорошо помнит эту ночь. Возвращаясь со свадьбы, гости решили остановиться у барисана и «капнуть» по обычаю. В это время эта женщина, отлучившаяся от них на несколько минут увидела, что подвыпившая толпа села в машину и уехала. Ей ничего не оставалось, как идти пешком через поле, а до села примерно три километра. Не успела она немного пройти, как ее подхватила под руки веселая толпа. С пением, с танцами она проходила с ними до утра и не чувствовала усталости. С рассветом они исчезли. И только тогда она поняла, что это были призраки. Оглядевшись вокруг она обнаружила, что все это время она кружила по одному и тому же месту.

Бохолдои могут пробраться в чей-либо дом, пугать людей, особенно детей, (поскольку совсем маленькие дети чувствуют их и могут даже видеть), стучать, издавать какие-то звуки. Чаще всего они проникают в дом с пьяными людьми. Любят погулять за столом с живыми во время веселой гулянки по какому – либо случаю. Для изгнания их, местное население, в основном используют дым богородской травы. Открыв двери, необходимо зажечь огонь и бросить богородской травы, чтобы пошел густой дым, затем надо обойти три раза дом по ходу солнца²⁹.

Ябадал.Слово ябадал происходит от слова ябаха – ходить или ехать. Ябадал – это едущие на телегах или верхом высшие духи-заяны, а также простые духи, идущие пешком. Заяны могут ездить не только на лошадях, но и на лесном обитателе – олене. Он не имеет белого пятна вокруг хвоста.

Ябадалами бывают белые и черные заяны. Если с ними на дороге встретится едущий или идущий человек, то он должен сразу же своротить с дороги в сторону. Если он не своротит с дороги, то ябадал, рассердившись, пугает и даже бьет его коня, если он конный, и конь неожиданно бросается в сторону. При этом может произойти несчастье. Пеший человек также, без видимой причины, бросается в сторону и падает. При этом он может сильно заболеть и даже умереть. Особенно опасно ехать по большой дороге. Едучи по ней, человек может встретиться с ябадалом. Знающий бурят при такой поездке по осторожности всегда едет стороной, а не по середине, оставляя другую сторону дороги ябадалу на случай встречи с ним³⁰.

В ту ночь, когда появляются ябадалы, лают собаки и людям не спится. Душа человека, узнав, что по улусу они едут, делается осторожной и прячется в теле человека, из которого не выходит, - тогда человеку не спится.

О дороге духов. По словам старцев улуса, духи обыкновенно следуют по той же дороге, что и живые люди. Едут они обычно верхом на коне и изредка на быке или на каком-либо другом животном: на козле, на сохатом, на медведе и т. п. Так как буряты своих покойников обычно в старину хоронили на коне и реже без него, то и духи обычно ездят верхом или передвигаются пешком.

Часто духи ездят по своим особым дорогам. Это обычно прежние дороги, ныне заброшенные. Они иногда едва приметны, настолько они поросли травой. Но духи эти дороги не оставляют. Н а этих дорогах строить дом или городить двор нехорошо, так как духи будут туда заезжать и причинять зло хозяевам и скоту. Были случаи в нашем селе, когда хозяева слышали, что кто-то поднимается по крыльцу и постучав один раз, умолкали. В таких случаях старики советуют не открывать двери и не выглядывать на улицу и тем более окликать. Эти старые дороги так и называют «хахалга» (дорогами духов). По поверью в нашем селе две дороги духов. Часто ворожеи говорят бурятам, что несчастье в его семье произошло оттого, что он построил дом на такой дороге и этим загородил путь духам³¹.

3.2. Культовая система

Буряты считают себя окруженными различными божествами и духами. Одни из них относятся, по их мнению, доброжелательно к ним, считаются добрыми, светлыми, приносящими счастье и вообще ту или иную конкретную пользу существами, а другие стараются вредить ему, или наказать его за нарушение тех или иных религиозных запрещений.

Детальным изучением культовой системы Кудинских и Ольхонских бурят в начале 20 века, занимался Василий Михайлов – студент Санкт-Петербургского университета, уроженец улуса Ханда (с. Алужино)

Вследствие такого понимания, окружающего мира, пишет В. Михайлов, населенного благодетельными и вредоносными существами. Весь религиозный культ бурят направлен к урегулированию своих отношений к божествам и духам как добрым, так и злым. Не говоря уже о злых, вредоносных существах, даже добрые и светлые божества по отношению к себе требуют соблюдения известных правил, норм, установленных между ними и людьми, а потому время от времени и добрые светлые божества, если их забыть или перейти по отношению к ним те или иные религиозные запрещения, то могут, так или иначе напомнить о себе, прося какой-либо жертвы для восстановления правонарушений, о чем узнает шаман или узэлшэ посредством того или иного гадания. Регулирующим же элементом отношений между божествами, духами, с одной стороны, и бурятами – с другой, являются те или жертвы последних первым³².

Формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. В дореволюционное и советское время предпринято немало попыток их систематизации, которые в целом не лишены оснований.

Т.М. Михайлов по степени обязательности и частоты исполнения обрядов молебствий подразделяет на: 1) обязательные одноразовые (милаанга, угаалга); 2) обязательные регулярные и нерегулярные (моление духам предков – утха узуурта, кормление онгонов, жертвоприношение хозяину усадьбы, утуга, монгол-бурхану); 3) необязательные, регулярные и нерегулярные (посещение «святых» мест с целью поклонения духам-эжинам разных категорий). Также он выделяет жертвоприношения традиционные (постоянные) случайные (вынужденные). К первой группе следует отнести те общественные и индивидуально-семейные обряды, которые стали традиционными и обязательными в годовом цикле и жизненном периоде человека³³.

Более подробную «схему жертвоприношений», предлагает В.А. Михайлов:

Жертвоприношения:

1. Бескровные.

2. Кровные.

Цель жертвоприношений:

а) просительно-утилитарная,

б) умилостивительная.

Кровавые жертвоприношения по смыслу приношений разделяются:

а) на просительно-утилитарные (тайлаганы),

б) на умилостивительно-просительные (керек).

Жертвоприношения же по характеру своего приношения бывают двоякого рода: бескровные и кровавые и, смотря по тому, кто приносит жертву, частное ли лицо или общество, разделяются на частные и общественные.

По времени же жертвоприношений божествам и духам можно разделить на обыденные, обыкновенные и на специально назначенные³⁴.

Жители села Алужино проводят «обыденные или обыкновенные жертвоприношения», которые заключаются в следующем: это ежедневное приношение употребляемой пищи, чая, кусков мяса, простокваши, саламата духу огня, а в некоторых местах также и онгонам, материальным изображениям духов. Придя, в гости или посетив, общественное место (столовая, кафе и т.д.) или любое другое место, связанное с общепитом, каждый из нас знает, что необходимо поделиться пищей с эжином данного места, капнув на стол, чаем или другой жидкости. Зайдя к кому- нибудь, обязательно необходимо поздороваться с эжином дома. Проезжая около священных рощ и мест, где похоронены шаманы, или где обитают, по верованию бурят, божества, сошедшие на данное место с неба, буряты останавливаются на определенном месте, называемом бариса – задержка, приносят в жертву табак, ленту, мелкую монету или же вино, если имеют таковое.

Приношения возле бариса повторяются каждый раз, как проезжает водитель. Желательно, чтобы водитель в знак уважения остановился в священном месте, ступил ногой на землю и после принесения жертвы выкурил табак (сигарету)³⁵.

На основе приведенных систематизаций Т.М. Михайлова и В.А. Михайлова была предпринята попытка составить систему культовых обрядов, проводимых в селе Алужино Эхирит-Булагатского района.

А.1) Бескровные

обязательные, семейные, (ежегодные) жертвоприношения:

1. Монгол-бурхану; 2) Убгэдтэ; 3) Тоодэнтэ; 4) Заябрин;

5) Кузнечным богам (если есть).

2) Бескровные

1. необязательные, семейные жертвоприношения:

1. Харгын хоер (Капсальским богам); 2) Харгын гурбан шолмо; 3) Аля тоодэ;

Б. 1) Кровавые жертвоприношения

Обязательные, семейные, одноразовые:

1. Монгол-бурхану; 2) Тоодэнтэ; 3) ) Харгын хоер; 4) Харгын гур-

бан шолмо.

2) Кровавые жертвоприношения

Обязательные, улусно-родовые, ежегодные:

1. Тайлаганы

3) Кровавые жертвоприношения

Обязательные, родовые , регулярные (раз в 5 лет):

1) Обряды духам предков – утха узуурта,

4) Кровавые жертвоприношения

Необязательные, племенные, регулярные (раз в 50 лет):

1. Ардэйн убгэдтэ;

2. Зулхэйн Нойодто;

3. Бубайн тоодэ;

4. Тарсэйн убгэдтэ.

Обряд поклонения «Монголу»

1. Поклонение «Монголу дома»

Ежегодный, обязательный цикл молебнов каждой семьи начинается с поклонения «Монголу» - духу, живущему в доме и духу двора.

Гэрэйн (домашнего) монгола величают «одьгон сагаан» монголом (белый монгол). Во время жертвоприношений хозяева данного дома просят здоровья всем членам семьи, благополучия, счастья, удачи.

Хозяева по требованию шамана готовят:

1. Тарасун (молочное вино) - 250 гр. или 500 гр.

2. Сагаа (кипяченое молоко) – 200 гр.;

3. Мясо (говядина, конина или баранина) – 500 гр.;

4. Саламат (вареная сметана без добавления соли) – небольшая чашка;

5. Тараг (простокваша, иногда ее настаивают на зерне или на хлебе) – 200 гр.;

6. Зумгааhан (щепки для разжигания огня);

7. Стеклянная посуда для молока и тараг, должна быть без рисунка и различных выпуклостей, не допускаются изготовленные из хрусталя.

Так же, заранее проводят уборку в доме и на скотном дворе. Во время проведения обряда, одевают соответствующую одежду: хозяин дома обязательно должен одеть на голову головной убор, а хозяйка одевает на себя платье или халат, на голову платок.

Перед началом молебна дом очищается божественным дымом богородской травы «ганга» (тут важно, чтобы трава не горела, а дымила). Очищение проводится 3 раза мужчиной, который является родственником со стороны хозяина. Обойдя весь дом по солнцу, он, должен каждый раз доходя до дверей открывать ее, как бы выгоняя из дома нечистую силу. В это же время шаман обращается к духам, чтобы они были готовы к приему жертвоприношения.

Теперь начиналась главная часть молебствия. Шаман встает у окна, обращенного на юг или на юго-запад, перед ним на столе расставлены: вино и саган. Хозяин и дети сидят за шаманом и мерно покачивают головой и правой, согнутой рукой, словно подтверждая каждое его слово. Хозяйка же сидит у открытого очага, ожидая разрешения шамана подавать пищу духу на три жертвенных камня «дулэ». Считается, что дух может принять жертвоприношение только с камней. В первую очередь на ложке преподносят «тараг» обильно капая на три камня, а остаток бросается в огонь. Затем подается саламат, желательно с большим количеством масла в той же последовательности. На третий раз подносят три куска мяса с бульоном. Весь процесс повторяется три раза.

Действия шамана заключаются в следующем:

1. Налив в чашку немного молока, чтобы закрывало дно, он обращается к «монголу», произнося слова молитвы. Закончив монолог, со словами «соог!», бросает молоко на стекло окна.

2. Затем наливается вино в таком же объеме, произносятся слова молитвы, обращенные «монголу» и так же выливается на стекло окна. Это действие повторяется 2 раза.

2. На третий раз, налив вина шаман призывает «убгэшэ» (покровителей рода, бывших шаманов), что бы они помогли донести подношения и просьбы до «монгола».

3. На четвертый раз, опять же налив немного вина, призывает «тоодэ» покровительницу рода, чтобы она помогла донести жертвоприношения до монгола.

4. В пятый раз обращается к «заянам» (ангелам-хранителям) опять же используя немного вина.

Молитва:

«-Хараха бурхан харша дээрэ «- Наблюдающий бог на заборе,

Угэхэ бурхан уршэ дээрэ, дающий бог на трубе дома

Адаhайн харалдажа, оберегай скот,

Араатайн ургэлдэжэ, оберегай людей дома.

Hарайнтнай ехэ сасля, Ежемесячная дань богам,

Елээнтнай ехэ сасля. Ежегодная дань богам.

Соог!» Соог!»

В это же время одновременно с действиями шамана, хозяйка угощает духа монгола и вышеперечисленных духов у огня разведенного в печи. Затем шаман, взяв чашку с «сагаа», подойдя к очагу, капает в огонь и произносит те же слова молитвы, обращенные к монголу. Дает пригубить сначала хозяевам, затем детям и гостям. Такие же действия совершают с вином, только вино детям не дают, а капают на лоб. Далее хозяйка передает остатки пищи шаману, который бросив кусочки еды в горящий очаг, пробует сам. Только после этого пробуют пищу и вино сами хозяева и присутствующие гости из этого рода. После того как вино выпито и съедены остатки пищи, «боо» и хозяин опять встают у окна и произносят завершающие слова молитвы. При этом оба должны держать шапки в руках. Завершив молебен, хозяин дает «боо» табак или пачку сигарет. Открыв ее, он раздает всем присутствующим по одной сигарете, дабы пустить дым «уняа гаргаха». Но прежде они должны отдать «хуби» духам, разломив сигарету на две части и раскрошив табак бросить его в огонь. Остальную часть и мужчины, и женщины должны раскурить (сделать три затяжки дыма). Считается, что тот табак, который бросили в огонь, духи забивают в свои трубки и пускают дым.

В знак благодарности хозяева дают шаману «мэнсэ» (деньги). Размер оплаты шаману варьируется от 100 до 150 рублей, если шаман близкий родственник. А если он приглашен издалека, то обязательно одевают ему новую рубашку и вручают сумму примерно от 500 рублей и более, смотря по возможностям хозяев дома. Из полученных денег шаман должен небольшую часть отдать своему помощнику³⁶.

1. Поклонение«Утэгэйн бурхану» ( хозяину усадьбы).

Жители села верят, что в каждой усадьбе скотный двор «охраняет эжин» и величают его « Хара одьгон монгол». Эжин может быть один или их может быть несколько, это зависит от того на каком месте проживает хозяин данной усадьбы. Если человек поселился в дом, в котором до него жили, то он «кормит» эжина или эжинов старого хозяина. Если построил дом на новом месте, то эжином может стать монгол, тех людей, которые когда-то проживали на этом месте и чьи имена даже забыты. По поверью, новый эжин может появиться в усадьбе, даже тогда, когда селянин покупает и вывозит любое деревянное сооружение с чужого двора, даже если это только одно бревно. Особенно охотно чужой эжин переезжает тогда, когда он давно не получал жертвоприношений от своего хозяина и немало хлопот он может доставить новому, покуда он не поймет, что у него поселился «гость». Дает о себе знать, требуя жертвоприношения, когда начинается постоянный падеж и потеря скота, а затем и болезнь хозяев. Обнаружив нового «эжина», хозяева «кормят», называя его «эжингуй хара одьгон монгол».

Обряд «кормления монгола – хозяина двора» проходит в том же порядке и в той же последовательности, что и в доме. Используется та же пища, те же слова молитвы, повторяемые три раза. Костер для молебна, разжигается именно на том месте, где «сидит эжин». В костер должны положить те же камни, которые использовались в доме. А после завершения молебна камни заносят в дом и убирают подальше от чужих глаз. Пепел от костра собирают и бросают в печь или на крышу, чтобы домашний скот не топтал его. Остатки пищи нельзя заносить обратно в дом, его следует бросить в костер и сжечь. Использованную посуду из под вина не моют, оставив на сутки в доме. Проводить обряд, должны обратившись лицом на юг, юго-запад. При этом на скотном дворе не должно быть никакой живности.

Жертвоприношения «монголу» может проводить сам хозяин. Считается, что подношение, данное из рук самого хозяина, духами принимается более благосклонно.

Каждый монгол имеет определенное место во дворе «hуури». Если хозяева построили дом на новом месте или заселились и не знают, в каком месте проводить обряд, то шаман находит «hуури», бросив через себя монету (достоинством в 5 рублей) три раза. Монета, упавшая несколько раз орлом на одно и то же место и показывает где сидит монгол. Ранее вместо монеты использовали сшитую руками хозяйки варежку³⁷.

1. Поклонение «Убгэдтэ»

В тот же день или на завтра, проводится обряд поклонения «убгэдтэ» (давно умершие шаманы, старейшины этого рода). В назначенный час, хозяева готовят:

1. Молоко (вареное) – 200 гр.;

2. Тарасун – 2 бутылки вина делят по количеству старцев т.е. каждому выделяется «хуби».

Так же проводят очищение дома священным дымом богородской травы (очищение проводится каждый раз перед новым молебном), вся подготовка в точности повторяется как при проведении обряда для «монгола».

Шаман, встав лицом к окну, расположенного на юго-западной стороне дома начинает призывания, а хозяева вместе с детьми сидят у него за спиной и молятся.

Действия шамана:

1. Налив немного молока, чтобы покрыло дно стакана, шаман обращается к предку «убгэндэ», назвав его имя и отчество, прося защиты и покровительства данной семье;

2. Наливает вина в таком же объеме и так же обращается к этому же предку.

И так, действия шамана повторяются столько раз сколько предков-покровителей у этой семьи.

1. Затем шаман, налив вина обращается к «тоодэ», чтобы она помогла донести просьбы до старцев «убгэдтэ».

2. Так же обращается к богам местности, опять же прося, чтобы помогли донести до старцев.

И только после этого он идет к очагу и брызгает на огонь, снова поименно обращаясь к «убгэдтэ», сперва молоком, а затем вином.

Завершают обряд, снова встав у окна шаман и хозяин дома, повторяя призывания.

После проведения обряда хозяин так же как при поклонении Монголу благодарит шамана, дав ему мэнсэ и табак.

4.Поклонение « Харгын шолмонуудта» ( богам дорог)

Молебен проводится на перекрестке трех дорог ночью, после 12-ти часов, допускается обряд проводить и до 12-ти . Так же желательно, что бы это было зимнее время. Присутствуют только мужчины.

Хозяин, чьим именем должен пройти молебен, должен подготовить:

1. тарасун– 1 бутылку;

2. Молоко – 200 гр. (кипяченое);

3. Посуду для вина;

4. Дрова для костра;

5. Богородскую траву.

После очищения атрибутов на огне (в огонь брасают богородскую траву). Шаман глядя строго на север начинает призывания:

«- Yйтэнэй гурбан шолмо, «- Три холодных бога без теней,

hYYлYгы моритон, С лошадьми без хвоста,

hYYдэрYгы бэетэн, Тела без теней

Шураг мYнгэн хазаартай С уздечками, украшенными железными бусинками

Сагаан мYнгэнhэльмэтэн С серебряными поясами

ХYйтэнэй гурбан шолмот. Три холодных бога.

Бэсэгэн шолмото, Младший бог,

Тээли шолмото , Средний бог

Ехэ шолмото. Старший бог.

ЗYYн хойто улан С северо-восточных

Тэнгэриhээ буугаашан!» небес, спустившиеся!»³⁸.

После призываний шаман, подает хуби (сперва молоко, после вино) хозяину, затем всем остальным. Распив остатки вина, шаман и хозяин встают лицом в том же направлении (на север) и завершают молебен краткими призываниями. Далее следует обязательный ритуал раскуривания сигарет из пачки шамана, врученного хозяином. Дождавшись когда потухнет костер и убрав за собой участники молебна разъезжаются по домам³⁹.

По поверью, эти три бога лихо разъезжали по всем дорогам до пяти часов утра. И поэтому, раньше наши предки не пускали своих детей на улицу, пока не наступит рассвет и поговаривали:

«Шортой хYнэйhYнэhэ баридаг, «У невезучего душу поймают,

Золтой хYнэйhYнэhэ табидаг. » Везучему душу отпускают».

5.Аляа тоодэй

По легенде, дочь Тахайрга вышла замуж за hахоя. Жила у родственников мужа в достатке, растила детей и внуков. Прожила она долгую и счастливую жизнь.

hахай и Тахайрга, эти два рода были с очень сильными покровителями. И так получилось, что 80-летняя бабушка начала входить в транс (не по своей воле) и впускать в себя духов. Однажды впустив в себя онгона, она села на окропленного богами коня и пустилась вскачь. В это время в Муринской долине Пиноос - онго боо проводил молебен и в тот час к нему с небес, спустилась бабушка Хуатхай. Спустившись она рассказала ему, что на окропленном коне ездила к хYйтэнэй бурхадта (холодным богам) и с этого момента ей люди будут поклоняться и приносить жертвоприношения. И еще то, что боги ей дали новое имя Аляа тоодэ.

Ей приносят жертвоприношения женщины с проблемами мочеполовых органов, бесплодия, с болезнями связанными со спиной.

Во время проведения обряда, шаман обращается лицом на восток в сторону Ольхона⁴⁰.

Атрибуты:

1. Кусковой сахар – несколько кусков;

2. Краюшка хлеба;

3. Вареная рыба целая, без повреждений – 1 шт.

4. Водка или тарасун - 1 бутылка.

Слова призывания:

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/487699-religioznye-verovanija-aluzhinskih-burjat