Реферат. Художественная культура Алтая и Сибири. Семантика образа животного в первобытном искусстве Сибири

Реферат

Художественная культура Алтая и Сибири.

Семантика образа животного в первобытном искусстве Сибири.

Автор: Чиркова Анна Николаевна

учитель МХК

МБОУ Первомайская СОШ

Алтайский край Шипуновский район

В сибирском пластическом искусстве образы животных занимают чрезвычайно значимое место. Интерпретация этих произведений традиционно основывалась на этнографических материалах, часто без учета хронологии, контекста находок и стилистики образа. В 70-80–е годы ХХ в. на территории Сибири активизировались полевые исследования, что привело к расширению источниковой базы, требующей систематизации и комплексного изучения нового материала. Необходимо отметить, что среди публикаций последних лет резко возросло количество исследований, в которых рассматриваются мировоззренческие проблемы древних людей. В настоящее время в специальной литературе обозначилось направление углубленного изучения предметов и образов предметов мелкой пластики эпохи неолита-энеолита, основанное на семиотико-семантической интерпретации. Наряду с чисто публикационными исследованиями, специалисты разрабатывают теоретические проблемы. Использование результатов этих исследований для интерпретации древнейших изобразительных материалов позволило значительно расширить их информационные возможности.[3]

Изучение различных аспектов духовной жизни и мировоззрения людей в древности является одной из наиболее сложных областей археологической науки. Искусство новокаменного века представляет для этого уникальные источники. Мелкая пластика, предметы культа, изображения животных — все это было обусловлено материальными и духовными потребностями человека: необходимостью обеспечения пищей, продолжения рода, защиты и здоровья. Каждое такое изображение отражало в той или иной степени пути осмысления окружающего мира и предназначалось для передачи определенной ритуальной информации. В специальной литературе неоднократно отмечалось, что для человека древности рукотворные вещи были тождественны природным и социальным явлениям: основой всей структуры мира являлся миф и любая вещь несла многообразную мифологическую информацию. Подобное объяснение относится не только собственно к антропо- и зооморфным изображениям, но и к утилитарным с современной точки зрения предметам (сосуды с изображениями птиц, ковш с ручкой, украшенной головой медведя или птицы, и т.д.). Основная трудность исследования предметов искусства новокаменного века состоит в том, что дополнительных данных для привлечения к анализу немного. Говорить о всесторонней реконструкции духовной культуры древних обществ невозможно, тем более о воссоздании ее конкретных сюжетов. В данном случае речь может идти только о проникновении в принципы мировосприятия носителей этой мифологии.

В изучении отдельных аспектов мировоззрения, в раскрытии семантики ряда мифологических образов оправдано применение метода ретроспективного анализа, основанного на длительной культурной и, вероятно, этнической преемственности населения Сибири. Аналогии с этнографическими материалами позволили специалистам допустить, что известные персонажи в искусстве могли быть разделены на две основные группы: первая группа представлена украшениями одежды, жилища, оружия, а отчасти и образами каких-то существ – например, антропоморфных или зооморфных предков, призванных воздействовать на эмоционально-эстетическое восприятие зрителей. Вторая группа содержит образы, являющиеся «двойниками» различных существ или предметов. Нередко они предназначались для кратковременного использования. В ряде случаев главная функция принадлежала не изобразительной стороне, а процессу изготовления этих предметов.

Выделение и особенно интерпретация ритуальных предметов представляет собой достаточно сложную и до конца не решенную тему. Источниковая база таких изделий по материалам эпохи неолита-энеолита Сибири содержит достаточное количество предметов, найденных вне контекста, из случайных находок, и их особое назначение в каждом конкретном случае требует специального обоснования. В том же случае, если определено ритуальное назначение предмета, характер (смысл) его функционального использования в соответствующих действиях, чаще всего не имеет материального выражения и восстанавливается ассоциативно на этнографических примерах, часто весьма отдаленных от непосредственного объекта наблюдения. [2, стр.14]

Предметы ритуального назначения, часто представленные в виде изображений (антропоморфных, зооморфных, реже – знаковых обозначений), известны по материалам различных археологических памятников – поселений, могильников, святилищ, кладов, случайных находок, местонахождениями петроглифов. [4]

«Мир вещей» ритуальной сферы бытия оказывается чрезвычайно насыщенным и разнообразным. Соответственно и его содержание представляется не менее сложным и полисемантическим. При интерпретации подобного рода предметов (изображений) рассматривается несколько аспектов: контекст находки, типологический (иконографический) анализ, функциональный и семантический аспекты. Если первые два достаточно очевидны и составили собственно археологический этап исследования, то два последующих требуют пояснения. Функциональный аспект заключается в определении назначения данного предмета (или изображения) и характере его использования в ритуале. Семантическая интерпретация выделяет сущность связанных с этим использование знаковых обозначений. По представлениям древнего человека, на его жизнь влияли невидимые добрые и злые силы и стремление людей обезопасить себя от неудач, болезней и зла привело к появлению амулетов (от лат. amuletum) (апотропей, оберег) – предметов которые, по суеверным представлениям, способны охранять его владельца от бедствий. Молитвы, жертвоприношения и дары заставляли добрых духов даровать людям блага, а амулеты не давали возможности злым духам лишить человека этих благ. Амулеты носили, как правило, на шее для предохранения от болезней, чар, ран и других несчастий. Все эти изделия объединяла роль оберега, привлечения охотничьей удачи и защиты от природных стихий. [2, стр.15]

Образ лося. Для неолитических племен, населявших лесную зону Сибири, лось являлся основным промысловым видом. Благополучие людей полностью зависело от удачной охоты, соответственно, первостепенной заботой было увеличение поголовья промыслового зверя, а также постоянное стремление завладеть им. Вполне естественно, что именно эта тематика получила самое широкое отражение в искусстве и верованиях людей того времени. Данное предположение подтверждается этнографическими наблюдениями за сибирскими народами, сохранившими традиционный уклад жизни, которые устраивали магические обряды с целью успешного размножения лося и приманивания его на родовые охотничьи угодья, обеспечивая удачный промысел. При провидении подобных обрядов использовались деревянные фигурки лосей и диких оленей. Специалисты не исключают возможность использования скульптурок и в парциальной магии, основной принцип которой заключался в воздействии на объект (или часть) через его подобие. Действие, совершаемое по отношению к этому подобию и отражалось на соответствующем объекте.

Важно отметить, что скульптурные фигурки лося как в погребениях китойской и глазковской культур всегда находились только при мужских костяках и в захоронениях с яркими особенностями погребального ритуала или со специфическим набором инвентаря. Видимо, отмеченные обстоятельства лишний раз подчеркивали связь этих изображений с людьми, занимавшими особое положение в родовом коллективе, с хранителями древних традиций.

Образ медведя. К самому распространенному и древнему сибирскому культу относится почитание медведя – его охотники особо выделяли из всего животного мира. В сказаниях, легендах медведь изображается и воспринимается в нескольких статусах: потомок бога – небесный медведь, дух-медведь, лесной медведь, земной и подземный медведь, человек-медведь и т.д. Использование фигурок этого зверя, найденных в неолитических-энеолитических памятниках можно реконструировать по подвескам сибирских шаманских костюмов, среди которых встречаются как медведь, так и другие животные. Обычно это плоские профильные изображения с отверстием для прикрепления к одежде. Рассмотренные выше древние фигурки медведя – не обязательно шаманские подвески, но трактовка их как амулетов или оберегов кажется вполне вероятной. [1, стр.13]

Образ медведя в мировоззрении сибирских охотников многогранен и полисемантичен. Поверья, связанные с его почитанием можно объединить по трем основным позициям: 1. Живой или мертвый, медведь – «хозяин леса»; 2. Медведь-оборотень, в которого превращался человек в силу определенных обстоятельств (обрядов); 3. Комплекс календарных обычаев и обрядов, связанных с ряжением в медведя. [2,стр. 16]

Ларичев. Е в своей статье «Медведь в искусстве раннего этапа верхнего палеолита Сибири (семантика образа в свете календарно-астрономических записей)», описывая изображения медведя найденного в Малой Сыи пишет: «Зверь этот – не земной, а небесный, божественного, жертвенного (во имя творения Мира?) и дионисийско-осирического, по сути своей, ранга (олицетворение нескончаемого круговорота жизни, смерти и воскрешения). Он же и носитель сакральных знаний – естественно-научных, культово-обрядовых и религиозных. Он и, вследствие «календарности» и «астрономичности» своей, видится божественным регулятором хозяйственно-экономических действ. Медведь Малой Сыи представлен в жертвенной позе – лежащим, с подогнутыми под тело лапами, с открытым ртом, который символизирует знак четверти «умирающей»Луны» (и число (22-й день!), и контур фасетки намекают на то). Открытый рот и четко обозначенная ноздря, символизирующие дыхание (жизнь), направлены, видимо, в сторону нечто такого, что обеспечивает возрождение умершего (так изображались головы медведей в искусстве палеолита Западной Европы). Как можно убедиться, ноздри и рот медведей устремлены в сторону символов «подателей жизни» – фаллоса, мирового древа, «травы жизни» или «живой воды»». [3]

Многообразие поверий и представлений по этнографическим наблюдениям, связанных с образом медведя, не дает однозначной интерпретации скульптурок с его изображением в качестве самостоятельного предмета. Находки в погребениях дают материал для размышления относительно использования этих фигурок в связи с поверьем о перерождении охотника в медведя после смерти, либо использования в качестве оберегов при жизни – Медведь считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. [2, стр.16]

Орнитоморфные и ихтиоморфные образы. Для древних народов Сибири характерен чрезвычайно сложный комплекс представлений, связанных с водоплавающей птицей. Стилистические особенности моделировки, местонахождение сакральных изображений передают наличие культурно-хронологической специфики и многообразие семантики фигур. В облике души-птицы своеобразными трансляторами между мирами выступают, вероятно, костяные скульптурки птиц, обнаруженных в погребальных памятниках.

Птицы могли быть божествами, демиургами, героями, превращенными людьми, ездовыми средствами богов, шаманов, героев. Некоторые представления связывают птиц с тотемными предками. Они выступают как символы божественной сущности, верха, неба, духа неба. На мировом древе (древе жизни) место птиц определено на его вершине. Птица на мировом древе обозначает верх и в этом смысле противопоставлена животным низа – змеям и рыбам. Вполне вероятно использование их изображений на жезлах либо в ритуальной практике именно с этих позиций.

Иногда вместо птиц на оберегах встречаются фигурки рыб. Включение фигурки рыбы в семейный оберег объясняется ее сходством с фаллосом. Немаловажную роль здесь сыграло, вероятно, и огромное количество икринок, которые мечет рыба – плодовитость существа-символа соотносилась с идеей плодородия. Таким образом, фигура рыбы призвана была обеспечить потомство. Среди специалистов бытует мнение, что образ рыб являлся более древним символом, чем птица. [2, стр.17]

Довольно сложными для толкования представляются изображения змеи. Фигурки змей раннего времени – явление достаточно редкое. Для эпохи неолита-энеолита известно 2 скульптурки на всю территорию Сибири: поселение ЮАО-VIII ; VI разрез Горбуновского торфяника. Расцвет образа змеи в первобытном искусстве приходился на эпоху бронзы.

Рассматривая семантику налепного зооморфного декора, следует особо остановиться на месте его размещения на сосуде. Как уже отмечалось выше, такие орнаменты чаще всего располагаются на горловине сосуда под венчиком. Такое местоположение можно рассматривать как проявление традиции оформления горловины кувшинов и водолеев, а также наверший крышек в виде головы животного. Вполне вероятно, что рельефный зооморфный декор, особенно в тех случаях, когда зверь обращен мордой внутрь сосуда, мог иметь охранительное значение для сосудов, содержащих пищу. Таким образом, изучение изделий с позиции ритуальной принадлежности было проводилось в определенной последовательности с учетом условий нахождения изделий (контекст), типологического (иконографического) анализа, выявления предполагаемого функционального назначение предмета и, наконец, семантики (в самом широком значении этого слова). Функциональная интерпретация и смысловое назначение предметов мелкой пластики в эпоху неолита-энеолита Сибири основывалось, прежде всего, на неразрывной связи с мировоззренческими представлениями и обрядами древнего человека. Почитание диких животных в традиционном и архаичном обществе, где охота являлась одним из главных видов деятельности, во многом объясняет использование обсуждаемых образов. [5]

Список литературы:

Морозов А.В. К проблеме изучения искусства малых форм эпохи неолита-энеолита Сибири // Вестник археологии, антропологии и этнографии. – Тюмень: изд-во ИПОС СО РАН, 2010. – № 2 (13). – С. 12-23.

Морозов А.В. Образ медведя и лося в мелкой пластике неолита-энеолита на территории Западной Сибири // Северная Евразия в антропогене: человек, палеотехнологии, геоэкология, этнология и антропология. – Иркутск: Оттиск, 2007. – Т. II. – С. 14-18.

http://www.sati.archaeology.nsc.ru/sibirica/pub/Data/larich2/?html=shulg.htm&id=1383

http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=125191

http://www.sati.archaeology.nsc.ru/sibirica/pub/Data/int6/?html=int610.htm&id=1826

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/53771-referat-hudozhestvennaja-kultura-altaja-i-sib