Работа по культурологии

Авторская работа по культурологи

Никиташиной Елены Владимировны

МОУ СОШ №2 с.Кузоватово

Кузоватовский район Ульяновская область

1. Особенности изображения человека в древнерусской литературе.

В культуре Древней Руси (особенно ярко это выражено в иконописи и литературе) человек всецело устремлен к духовному преображению личности по образу Христа.

По христианскому учению, человек создан для блаженства, то есть для вечной блаженной жизни с Богом. Именно так определяет цель жизни человека при его сотворении православное учение: «Бог создал человека, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его, и через то вечно блаженствовал» . Блаженство возможно для человека через соединение с Богом, Который по природе благ. Именно поэтому Православие понимает смысл жизни человека как «спасении», которое есть «единение с Богом», «обожение», преображение, то есть «духовное совершенство человека». Преображение достигается различными путями. Покаянием и верой (Князь Владимир). Исполнением заповедей и мученичеством (святые Борис и Глеб). Подвигами: постом и молитвой (преподобные Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский и другие русские святые). Или, если человек еще не достигает, то встает на путь покаяния, как, например, Князь Игорь в «Слове о полку Игореве» , или как герои бытовых повестей XVII века: «О горе-злочастии», «О Савве Грудцыне», которые каются в грехах, уходят в монастырь и обращаются к Богу за помощью. А покаяние есть начало преображения.

2. Появление жанра Утопии в русской литературе.

В ХVIII веке в русской литературе появляется жанр Утопии.

Это было представление о Рае- Золотом веке, находившемся в далеком прошлом. И его возвращение мыслилось только после Второго Пришествия. В Утопии же некая модель Золотого Века (идеально устроенного человеческого общества) уже представляется существующей в настоящем или в историческом (достижимом) будущем. "Золотой век" - мифологическое представление о совершенном, гармоническом устройстве человеческого сообщества, утраченном в процессе исторического развития (за золотым веком, как утверждают античные поэты, наступил век серебряный, затем - медный и, наконец, век нынешний - железный - испорченный и жестокий).

Вспомним ветхозаветный рассказ о жизни первых людей в Эдеме, откуда они были изгнаны Богом за ослушание. "Грехопадение" первых людей привело к утрате рая, стало причиной греховности рода человеческого, возникновения мирового зла.

Как возвратить золотой век, вернуть потерянный рай, как создать на земле царство Божие - этими вопросами задавались мыслители с глубокой древности, желая если не на практике, то хотя бы в воображении создать идеальную, упорядоченную модель человеческого общежития. Многочисленные проекты идеального государства, начиная с философских диалогов афинского мыслителя Платона (ок.427 -- 347 гг. до н.э.), породили обширную традицию в мировой культуре и положили начало формированию нового литературного жанра. Этот жанр окончательно оформился в эпоху Возрождения, благодаря появлению целого ряда книг, среди которых была и знаменитая "Утопия" англичанина Томаса Мора, давшая впоследствии название этому жанру.

3. Чем отличаются герои литературы XVII и XVIII вв. от героев древнерусской литературы?

Начиная с ХVIII века герои русской литературы – люди обычные, еще не преображенные. Даже более того, появляются типы грешников. Однако, общеизвестно, что целью всех сатириков XVIII века являлось искоренение пороков общества путем их высмеивания. Получается, что, на первый взгляд, авторы ставили перед собой ту же задачу, что и древнерусские авторы (преображение человека), но на самом деле вектор устремления человека был уже направлен в иную сторону: не к духовному миру, а к земному. И к достижению этого идеала стремились совершенно иным способом, изображая уже не идеал на который надо равняться, а грех, с которым надо бороться, в том числе и средствами сатиры.

4. Идеи преображения в творчестве русских писателей XIХ–ХХ вв.

В лирике Пушкина преображение героя – основной принцип. Как говорит об этом В. С. Непомнящий , герой Пушкина входит в стихотворение одним, а выходит из него совершенно другим человеком – преображенным, обновленным: «Я помню чудное мгновенье», «Пророк» и др. С ним совершается чудо, или он сам поднимается до таких вершин духа, где становится способным простить, принять, покаяться, то есть измениться, преобразиться под действием тех благодатных стихий, к которым он прикоснулся в момент озарения.

У Ф. М. Достоевского в романе «Преступление и наказание» уже конкретно показано начало процесса преображения героя, происходящее вслед за Пасхой и после причащения Раскольникова. Причем, автор показывает, что в этом нет заслуги героя, это дар от Бога. То есть у Достоевского человек не может преобразиться, воскреснуть сам по себе, совершить это может только Бог. Поэтому-то притча о воскрешении Лазаря является смысловым ключом к роману. Христос дал Лазарю умереть, а потом пришел к нему и воскресил. Также и у Достоевского. Христос попускает Раскольникову искушение, дает ему убить Старуху. Но оказывается, что Раскольников убивает самого себя, и его душа становится мертва, он духовно отдаляется от людей, ощущает свое одиночество. Эта мука для него непереносима… Но в эпилоге видим его воскресение. Благодаря чему он воскрес? Покаяние? Евангелие? Любовь Сони? Страдания? – Нет. Его воскресил Христос, как и Лазаря. Но к Лазарю Христос пришел лично, а где Он встретился с Раскольниковым? – Во Святых Тайнах: «На второй неделе великого поста пришла ему очередь говеть вместе с своей казармой. Он ходил в церковь молиться вместе с другими». Всего два предложения в эпилоге говорят об этом. Но без этого не было бы его воскресения. Христос в таинстве Причастия вошел в его душу, как в темную пещеру, где были погребены его дух и душа, и воскресил! И именно после этого начинается его преображение.

Новое советское литературное направление – соцреализм – также утверждал, что человек пока еще находится в состоянии несовершенства. И в соцреализме шел поиск «нового» человека, конечно уже не преображенного благодатью, а преобразованного по новым канонам – революционным. Это есть и у Фурманова, где Клычков пытается лепить такого человека из Чапаева. Это есть и в «Железном потоке» Серафимовича, где масса создает вождя – железного человека. Эта же проблема есть и у Бабеля, где герой пытается изжить свою интеллигентность.

Идея совершенствования человека и модель сознания остаются теми же, меняются только ориентиры, ценности и координаты движения (от духовного христианского идеала к земному материалистическому). То есть сознание остается (по внутренним законам) религиозно ориентированным, но осуществляет себя уже в другой системе координат. Например, у А. Блока в поэме «Двенадцать» красногвардейцы постоянно опасаются и даже ищут некоего «врага», и он периодически воплощается то в «буржуе», то в Ваньке, то даже в «сугробе». В то же время, пусть и бессознательно (без веры, по привычке), красногвардейцы все время поминают Господа: «Мировой пожар в крови – Господи благослови!» (перед началом грабежей), «Упокой Господи, душу рабы Твоея» (после гибели Катьки). Это типичная христианская модель сознания: призывать на помощь Бога и опасаться врага рода человеческого. Красногвардейцы не верят в Бога, но испытывают нужду в вере (и веру заменяет идеология Коммунизма), а поиски врага теперь ведутся среди людей: классовый враг, внешний враг, внутренний враг.

Идея преображения возрождается в традиционном христианском виде у писателей Русского Зарубежья, например, у и И. С. Шмелева. Он изображает духовно-нравственное преображение человека: из атеиста в православного христианина («Пути небесные», «Записки неписателя», и др.). В повести «Богомолье», романе «Лето Господне», романе «Пути небесные» автор создает образы преображенных людей – святых. По этому пути идет и Б. К. Зайцев, создавая образы святых, например преподобного Сергия Радонежского. Они, каждый в своей мере, воссоздают образ преображенного человека. Примечательно, что возврат к христианству и второе (духовное) обретение Родины – теперь уже православной – происходит после ее утраты, в изгнанничестве и странничестве.

5. Каким образом идея преображения трансформировалась в русской культуре в XVIII–ХХ вв.?

Русская духовная культура «возвращается к религиозной первооснове жизни», возвращается к своим истокам – христианским традициям, вновь начинает утверждать традиционный христианский идеал преображенного человека.

Исследование духовной культуры народа (и особенно идеи преображения) следует начинать с религии, как с первоистока духовности. Религия Руси – Православие – всегда играла определяющую роль в формировании главных жизненных ценностей (представлений о цели и смысле жизни, счастье), ценностей межличностного общения (честность, доброжелательность, гостеприимство), мировоззренческих, моральных, эстетических и других, тем самым, являясь одним из главных факторов формирования русской духовной культуры.

Конечно, необходимо понимать, что своеобразие русской культуры не исчерпывается влиянием Православия. Большое значение имеет также народное творчество, во всех его изводах, отразившее особенности языческого мировидения. Определенную прививку получила русская культура в последние столетия и от западноевропейской (начиная с реформ Петра I, и даже несколько ранее). Но с исследованием влияния на русскую духовную культуру и литературу данных традиций – язычества и западноевропейской культуры – дело обстоит более или менее благополучно. В советское время на исследования подобного рода не существовало запрета. Православие же долгое время относилось к закрытым темам. Многолетнее замалчивание духовной христианской тематики в русской культуре и литературе создало ощущаемый всеми вакуум, который должен быть заполнен в настоящее время. Можно утверждать, что культурология и смежные науки, в том числе литературоведение, лишь с конца 1980-х годов активно обратились «к христианской, прежде всего православной, интерпретации» истории русской культуры и литературы.

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/163582-rabota-po-kulturologii