Методический доклад на тему: «Знакомство обучающихся ДШИ отделения «Музыкального фольклора» с русским народным творчеством»

МБОУ ДО «Рыльская ДШИ» Курской области

Методический доклад

На тему:

«Знакомство обучающихся ДШИ отделения «Музыкального фольклора» с русским народным творчеством»

Выполнила:

преподаватель отделения

«Музыкальный фольклор»

Саранских Л.Ф.

Рыльск, 2019 г.

Человек, его помыслы, мечты, надежды – все обращено к будущему. Опережая в мыслях сегодняшний день, мы не должны забывать о прошлом. Все, что есть ценного в нашей художественной культуре, существует только благодаря прочной связи прошлого с настоящим. Память – это духовный мост, соединяющий день сегодняшний и день вчерашний, настоящее и прошлое. Память помогает нам полнокровно жить, творить, утверждать новое. Народное искусство во всем многообразии его проявлений – это великая память народа. Все, что оставили нам наши предки, должно органично войти в нас, стать частью нас самих. А оставили они нам несметные богатства: народные песни, частушки, сказки, бывальщины, пословицы, поговорки, добрые русские избы с прекрасными образцами народного рукотворчества – предметами крестьянского быта – одним словом музыкальный, поэтический, изобразительный фольклор. Народное искусство – это сплав человеческого разума, душевной теплоты, мудрой неуемной фантазии, искреннего откровения непосредственности и чистоты. Итак, совершим небольшую ознакомительную экскурсию в жизнь и быт русских крестьян – познакомимся с зодчеством наших предков, с их повседневной жизнью – зодчеством, некоторыми предметами домашней утвари, одеждой, праздниками, обрядами.

Россия – наша Родина, наша земля, на которой мы родились и живем. С детских лет мы читали русские народные сказки. И часто действие в них разворачивалось внутри деревянной избы. Что такое дом (изба) для русского человека? Оказывается, фронтон избы – чело, передняя часть – лицо, окна – глаза. Как не удивляться такой очеловеченности облика избы! Русская изба являет собой модель мира – соединение трех космических стихий – неба, земли и подземного мира. Обратим внимание на крышу избы, которую венчает гордый силуэт коня – бревно-охлупень. Для чего сажал русский человек конька на крышу дома? Только ради украшения, или в этом был какой-то более глубокий смысл? Тем более что одному водрузить конька было просто не под силу. Всем миром, всей деревней устанавливали огромное бревно лиственницы, с вырезанным из корневища обликом коня, всем миром радовались успешному завершения дела. Вот что по этому поводу писал русский поэт С. Есенин: «Конь в греческой, римской, египетской и русской мифологии есть знак устремления, но только один русский мужик догадался посадить его к себе на крышу, уподобляя свою хату под ним – колеснице». Оказывается, для русского человека образ коня на крыше значил гораздо больше, чем украшение, он олицетворял солнце, становился солнечным знаком, под защитой которого и находился дом, крестьянская семья. Вот, оказывается, какой смысл содержит в себе этот образ.

Давайте мысленно войдем в крестьянское жилище. Здесь существует тот же порядок, который мы наблюдаем в природе, все также - гармонично и совершенно. Особое место в избе – это красный угол. В нем всегда находилась божница, украшенная сухими целебными травами, а по праздникам украшался белоснежными полотенцами с вышивкой и кружевами. Также он олицетворял зарю. Потолок был подобен небесному своду. А своеобразным центром крестьянского жилища, символом добродетели, тепла была, конечно же, печь – добрый, никогда не остывающий очаг. Матушка печь – белоснежная, как невеста. Печь кормила крестьянскую семью. На ней спали ребятишки и старики. Сушили валенки и варежки. И даже мылись в печи. Ребятишки, забравшись на печь, слушали сказки и истории. Все в избе, кроме печи, деревянное: и лавка, и полавочники, расположенные немного ниже потолка и повторяющие по форме и длине лавку, и полати у дверей, тянущиеся от печи до стены, и домашняя утварь. С давних времен дерево было верным спутником русского человека, оно прочно вошло в его крестьянский быт.

Очень интересны и предметы быта. Создавая их, русский человек как бы примеривал их к себе, чтобы они соответствовали пропорциям его тела, размеру руки. Так вот, размеры и пропорции человеческого тела и служат тем началом, той отправной величиной, которая связывала все творения народного искусства от детской люльки до ковша. Так, например, весло, например, воспроизводит форму и движение руки. А чаша…как вы будете пить воду, если у вас нет сосуда? Конечно, вам ничего не останется, как сложить в пригоршню ладони. Таким образом, происходит как бы очеловечивание тех вещей, которые создает крестьянин для себя. Обратим внимание на то, какие они нарядные – ни один предмет не обойден вниманием, каждый сработан с большим художественным вкусом. Если рассматривать эти прекрасные прялки, туеса, ковши. Разве бы они не выполнили своего назначения без росписи, резьбы? Ведь это, прежде всего, бытовые вещи. И их главное назначение в том, чтобы быть полезными человеку. А откуда у русского человека такая тяга к красоте? Предметы быта помимо своего прямого назначения, еще и поднимают настроение и жилище выглядит уютным, когда в нем живут красивые вещи, и человек добрее делается, когда он берет в руки красивую вещь. Кто-то даже сказал, что в жизни крестьянина было так много нужды, что красота как-то скрашивала его жизнь. Взять, например, ковши. Прообразы их можно найти в природе. Интересно будет узнать, что ковш с конскими головами как-бы олицетворял хозяина дома. Поэтому у него такой мужественный облик, а ковши-утицы, солонки-курицы – образ доброй миловидной хозяйки – большухи, так называли жену, мать в крестьянской семье.

Каждая вещь была в крестьянском быту жизненно важной и вместе с тем прекрасным, совершенным образцом рукотворного искусства. В них выражен поэтический взгляд на мир русского человека, несмотря на то, что ему проходилось всю жизнь преодолевать трудности. Но так уж устроен русский человек: преодолевая трудности, утверждать красоту в своих творениях на радость и себе и другим людям. Интересные изображения лучистых кругов на полотенцах, причелинах, наличниках означали не просто круги, а солнечные знаки. Также, как и конь, и олень. Все эти изображения были связаны с м ечтой о солнце, добром небесном светиле, от которого зависело благополучие в семье крестьянина-землепашца. Мечта о солнце объяснялась еще и тем, что оно было зачастую редким и оттого таким желанным в суровых северных краях.

По своей значимости родной дом находился в одном ряду с такими понятиями, как жизнь, Родина, земля, отец, мать.

Русский человек жил в тесном содружестве с природой, окружающим миром, выражал свои представления о нем в символических образах, как - бы призывая в союзники могущественные силы природы. И в этом ему помогало несметное количество сложенных народом песен. Любое событие из жизни крестьян, например, свадьба или масленица, всегда сопровождались песнями.

Немного скажем и об одежде. С одной стороны – это предмет первой необходимости, чтобы укрывать тело от непогоды, палящего солнца, а с другой – всегда выражает определенные представления о красоте. Вот каким был идеал красоты на Руси – женщина должна была иметь статную фигуру, гордую осанку, плавную походку, белый цвет лица с ярким румянцем, соболиные брови. Все женские одежды были подчинены этому идеалу, зрительно создавая прекрасный, величественный образ. Одежды на Руси были свободные, длинные, необычайно красочные. Например, рубаха долгорукавная с длинными узкими рукавами, с прорезями для рук и ярко-красными ластовицами, которые смотрятся как нарядные заставки, создающие с вышивкой удивительную целостность, как бы дополняя ее. Были рубахи и с пышными рукавами, собранными в запястье. Были сарафаны разные по форме и отделке: и широкий прямой сарафан, состоящий из нескольких сшитых кусков ткани, и длинный, до пола, шушун. Или вот передник – его носили девушки вместо сарафана. Он представляет собой два куска ткани, собранные на шнурке чуть выше груди. Очень любили женщины на Руси душегрею. Она напоминает маленький сарафанчик. А надевали ее поверх сарафана. Это была праздничная одежда крестьянки, потому и шили душегрею из дорогих тканей, вышивали узорами, украшали тесьмой. По мнению академика Б. Рыбакова, подол женской рубахи и юбка-понева часто были украшены тканым либо вышитым орнаментом, содержащим древние идеограммы земли, засеянного поля – квадраты с точками посредине на рубахах выше пояса – веточки, цветы, условные изображения растений. Все эти узоры выражают идею земли, плодоносящей почвы.

Женские головные уборы: кокошники, кики, сороки, повойники самой невиданной и причудливой формы. Головные уборы символизируют образы, связанные с небом. И кокошник, и кика, или кичка, и сорока – все эти головные уборы связаны с названиями птиц. Кокошник – «кокошь» – курица. Кика – «кичка» – утка. Очень часто в орнаментальные мотивы на головных уборах вплетаются изображения звезд, солнца. К кокошнику прикреплялись с помощью ленточек шарики-пушки из птичьего пуха. Ленты, спускающиеся с головного убора, выражали идею дождя. Поэтому можно убедиться, насколько совершенна и гармонична красота русской народной одежды, насколько самобытен весь ее образный строй. В ней совершенно отсутствует щегольское, показное, неест ественное, вычурное. Мудрая красота - именно она – главное свойство русской народной одежды. Она проникает в самые малые элементы украшений. Народная одежда, как и все русское декоративное искусство, – это воспитатель хорошего вкуса. В народе называли одежду оболочка. А одеваться, значит облачаться, а еще оболакиваться, оболокаться. С раннего детства приучали детей ценить одежду. Ведь каждая вещь доставалась потом, изнурительной работой. Одежду часто в крестьянской семье носило несколько поколений, ее передавали как самое ценное. И, действительно, для человека она представляла большую ценность, так как вбирала в себя все жизненные ремесла: и ткачество, и шитье, и плетение, и вышивание. Одежду в крестьянской семье не выбрасывали. Ненужную отдавали чужим людям. Из старых, обношенных рубах шили одежду детям – и экономно, и для тела мягкая оболочка. Ребенок, одетый по-взрослому, должен и жить как взрослый: если девочка, то прясть, заниматься рукоделием, домашними делами, а если мальчик, то работать в поле, пасти скот. Для детишек хозяин дома – отец семейства – мастерил топорик, лопатку, детскую прялочку. В этом заключена целая мудрость народного воспитания и, если можно так сказать, педагогики.

Нельзя не вспомнить и о праздниках. Без праздников никак не обходились – основные зимние праздники приходились на январь. Две святочные недели (святки) объединяли три больших праздника: Рождество, Новый год и Крещение. На протяжении всех святок готовили праздничные блюда, но особенно обильный стол старались сделать под новый год, чтобы «всегда жилось сытно». Дети, девушки и парни под Рождество ходили по домам колядовать. Вот как звучал один из многочисленных примеров коляда: «Коляда, коляда, пришла коляда накануне Рождества. Тавусень, тавусень, пышки, лепешки, свиные ножки печи то сидели, на нас глядели. Кто не даст пирога, уведем корову за рога, кто не даст ватрушки, обмажем кадушки». Хозяева одаривали печеньем, пирогами, конфетами. Обязательным элементом святок было ряженье. Молодежь наряжалась, подшучивали над всеми, разыгрывая сценки, веселья. Остальные были зрителями. Любимым праздником была масленица, она длилась целую неделю и знаменовала проводы зимы и встречу весны. С четверга масленой недели все работы п рекращались, начиналось шумное веселье. Ходили друг к другу в гости, обильно угощали блинами, оладьями, пирогами, была и выпечка. Молодежь каталась с гор на санках. Вечером устраивалось заговенье перед великим постом, изготовлялись пельмени и собирались за ними родные и знакомые. После долгого изнурительного поста праздновали Пасху – церковный праздник, охотно поддержанный народом, воспринимавшийся как расцвет весны, пробуждение жизни. На Пасху пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи), красили яйца, посещали церковь, ходили друг к другу в гости. Завершали весенний цикл праздников Семик и Троица. Их праздновали на седьмой неделе после Пасхи (Семик – в четверг, а Троицу – в воскресенье). Праздник Ивана Купала также был одним из главных праздников. Устраивались гуляния с купанием и прыжками через костер. Церковь запрещала праздновать Купалу: народные праздники считались «бесовскими игрищами». Считалось, что травы в ночь на Купалу приобретают чудодейственную целебную силу. Поэтому их собирали ведуньи. Нечистая сила также была особенно опасна в этот день. Ее воплощения: чучела Мары, Купалы, ведьмы – сжигали на купальских обрядовых кострах. Также русский народ отмечал и праздник урожая. Первой заботой крестьян в их повседневной жизни и во время праздников был урожай. Недаром главным обрядовым блюдом и во время новогодних праздников, и на свадьбах был хлеб – каравай. На каравае лепили из теста важнейшие символы – плуг и миртовое дерево. На рождество хозяин дома прячется за пирогами и желает, чтобы на будущий год их было больше. Этот обряд был очень древним. Весь год земледельцев делился на две половины: летнюю – время пахоты, сева, обеспечения урожая, его сбора, и зимнюю – время подготовки к новому урожаю. Лето было главным сезоном, недаром слово «лето» означает и «год» в целом. В осеннее – зимний период устраивали посиделки (супредки). Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины, приносили кудель и другую работу – пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела, рассказывали истории и сказки, пели песни.

Интересно будет узнать, что в русском народном творчестве вообще нет устрашающих изображений, нет ужаса, нет зла. Эта замечательная черта, оказывается, тоже имеет древние исторические корни. Славяне не изображали злых духов; отгораживаясь от них, они предпочитали магию добрых сил. «Добрые» изображения – тоже символ веры, которыми окружал себя человек.

И по сей день народное творчество по-прежнему питает нашу художественную культуру, всегда оставаясь чистым, живительным родником.

Во встречах с народным искусством главным для нас – педагогов – является т от нравственный заряд, который остается в чуткой душе подростка от встречи с прекрасным, своим, родным народным искусством.

Хочется быть уверенным в том, что этот небольшой экскурс в народное творчество станет только началом пробудившегося интереса к многогранной жизни наших предков, который будет сопровождать человека на протяжении всей его жизни и откроет ему неиссякаемые родники поэтического мировосприятия, мира красоты.

Список использованной литературы

Народное творчество. Выпуск IV. – Москва,1976г.

Науменко Г.М. Мать – сыра земля и Небесный мир. Народный праздничный календарь. – Москва, 1996г.

Науменко Г.М. Фольклорная азбука. – Москва, 1996г.

Славянский музыкальный фольклор. – Москва, 1972г.

Традиции русского фольклора. Под ред. В.П. Аникина. – Москва, 1986г.

Русская мысль о музыкальном фольклоре: материалы и документы. –Москва, 1979г.

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/364219-metodicheskij-doklad-na-temu-znakomstvo-obuch