Духовное начало Земли Донской

Исследовательская работа

«Духовное начало Земли Донской»

Авторы: Сычев Андрей Анатольевич,

Кононенко Евгений Викторович.

Образовательная организация: Государственное бюджетное

образовательное учреждение среднего

профессионального образования

«Арчединский лесной колледж»

(ГБОУ СПО «Арчединский лесной колледж»).

Должность: преподаватели.

п. Арчединского лесхоза,

2015г.

Содержание

Введение …………………………………………………………………………… стр. 3 – 4

РазделI. Казаки на Донской земле.………………………………………………. стр. 5 – 9

РазделII. Казаки и православие…………………………………………………....стр. 10 – 18

РазделIII. Значение православных монастырей в жизненном и духовном обустройстве Донских земель…………………………………………………….. стр. 19 - 28

Выводы……………………………………………………………………………....стр. 29

Заключение…………………………………………………………………………. стр. 30 - 31

Список используемых источников………………………………………………....стр. 32

Введение

Предлагаемая работа – «Духовное начало земли Донской» самим своим названием подчеркивает значимость и актуальность данной темы, поскольку вряд ли найдётся человек в нашей стране, который никогда бы не слышал и не знал реки, олицетворяющей собою казачью волю, удаль, храбрость и беззаветную преданность Отчизне, передаваемую из поколения в поколение. И имя этой реки – Дон!

«Дон-Батюшка» – так почтительно, с определенной долей глубокого уважения и трепета называли нашу реку истинные казаки, для которых Дон – это, прежде всего, Родина, а как можно относиться к своей Отчизне без духовного переживания нераздельности нашей общей судьбы - России и Дона, Дона и Казачества, Казачества и Православия.

В наше безыдейное время, когда происходит переоценка духовных ценностей, обращение к истокам православной веры, под благотворным влиянием которой происходило формирование русского характера, является весьма актуальной и может быть просто необходимой темой для того, чтобы сохранить преемственность истоков русского патриотизма. Именно сейчас молодому поколению необходим тот внутренний стержень, благодаря которому можно было бы преодолеть морально-нравственное разложение, насаждаемое чуждой нам западной пропагандой. Эту опору можно найти, если обратиться к истокам формирования духовной базы православного казачества, потомками которого являемся и мы с вами. Без понимания значимости основ нашей духовности, все попытки сформировать всесторонне развитую и духовно богатую личность окажутся тщетными.

В большинстве исторических описаний казаки предстают перед нами в образе людей, глубоко верующих и духовно богатых, иначе, трудно было бы себе представить, как без духовного стержня можно совершать добрые дела и героические поступки, коих на веку казаков было более чем достаточно.

«Духовной основой казачества всегда была православная вера. Казаки начинали строить станицу со строительства церкви. Их духовной жизнью руководило духовенство. Священник не только удовлетворял религиозные потребности казаков, но являлся для них учителем и духовным судьей. На Дону свято чтили обычай, по возвращении казаков со службы, приносить с собою в местный храм хоругви, иконы, крест, Евангелие, священный сосуд и т.п. На встречу казака выходила вся станица с местными властями во главе. Старший урядник рапортовал начальству о благополучном возвращении со службы, и затем все отправлялись в храм, где служился молебен и передавался принесённый дар» [1].

Святая вера в Бога, Царя и Отечество позволяла в нужный момент мобилизовать весь внутренний потенциал русского духа, той основы, на которой базируется отвага, доблесть, храбрость, героизм и, наконец, честь – как высший идеал сформировавшейся личности. А как воспитать такую личность, не прибегая к истокам духовного становления человека? Именно поэтому основной целью данной работы является желание раскрыть глубинные истоки духовного содержания Донской земли, рождавшей достойных сынов своего Отечества. А сделать это можно только лишь обратившись к нашей православной вере. И здесь, естественно, просто необходимо раскрыть суть влияния, в том числе, православных монастырей Дона на формирование духовной культуры народа.

Однако, чтобы придерживаться не чисто эмоциональных точек зрения на поднимаемую, и очень серьёзную тему, а более детально и критически подойти к сути проблематики, необходимо провести достаточно тщательный анализ той базы фактического материала, которым мы располагаем на сегодняшний день и постараться воссоздать более или менее объективную картину становления и формирования духовности Донской Земли.

Основополагающей целью данной работы было освещение конкретной формы проявления религиозной культуры казачества, сформированной на базе Православия и повлиявшей на процесс идентификации конкретной этнической группы населения.

Перед работой были поставлены следующие задачи: попытаться раскрыть само понятие термина «казак», предпосылки возникновения, становления и исторического развития православной составляющей, характеризующей духовные основы данного народа, определить роль монастырей в этом процессе.

Для этого вполне целесообразно определить основные направления данной работы по трём разделам:

I – Казаки на Донской Земле;

II – Казаки и Православие;

III – Роль Православных монастырей в жизненном и духовном обустройстве Донских Земель.

Структура работы: работа включает в себя введение, три раздела основной части, выводы, заключение, список используемых источников.

В поисково-исследовательском этапе нами изучены документальные источники по трем основным направлениям (главам) работы. С целью натуралистических исследований посещены два нижеперечисленных православных монастыря. Технологический этап заключался в обработке накопленного материала, его систематизации и структуризации. На заключительном этапе фактический материал был оформлен в виде собственно работы, сформулированы выводы, сделано заключение.

РазделI

Казаки на Донской Земле

Об истории казачества в Отечественной историографии с одной стороны не так много написано фундаментальных трудов и это вполне объяснимо, ведь за годы Советской власти было сделано всё возможное, чтобы этническая память о казачестве постепенно сошла на нет. А с другой стороны, в последние десятилетия

возросший интерес к казакам стал подталкивать исследователей к тому, чтобы по крупицам воссоздать достоверную картину жизни Российского казачества. Дабы соблюсти нейтральную позицию, касающуюся данной проблематики, обратим внимание на то, что разные авторы так же по-разному описывают сам факт зарождения казачьего этноса. Поэтому, видимо целесообразно представить эти разные точки зрения на данный, весьма сложный вопрос - откуда же появились казаки на Донских просторах?

«Почти всем изучающим историю древности, знакома одна из версий происхождения всех европейских народов, в том числе и славян: из единой арийской

прародины - Древней Арии, находившейся в верховьях рек Сыр-Дарья и Аму-Дарья. Часть этих народов, заселившая юг сегодняшней России вплоть до Балкан, и прославилась тем, что освоила плавание по южным морям, и звалась венедами или венетами. Видимо, именно они основали Венецию, порты по берегам Чёрного и Азовского морей, расселились по берегам прекрасных российских рек – Дон и Днепр» [2].

От древних славянских времён ведёт своё повествование о праказаках доктор исторических наук, профессор, атаман станичного казачьего общества «Станица Рождественская», войсковой старшина и директор «Волгоградского технологического колледжа» - Виктор Павлович Попов, выдвигая вполне обоснованные предположения, что «Постепенно наиболее храбрые мореходы и пешеходы – славяне – становились храбрыми наездниками. Приручив обитавших в привольных южных степях диких лошадей, передовые отряды праславян смело двигались вдаль от светлых вод российских рек в неведомые, но такие манящие привольные степи.

Они постепенно становились лучшими наездниками в тогдашнем мире: быстрыми, ловкими, неуловимыми. Может, это и были первые отряды пионеры праславян, будущие казаки» [3].

Несколько более поздняя историческая периодизация, связанная с процессом формирования Донского казачества упоминается в репринтном издании иллюстрированной Истории Казачества от 1909 года, где говорится «Так, на земле, занимаемой теперь донскими казаками, жили задолго до Рождества Христова скифы и сарматы - дикие народы, и среди них имели свои торговые города греки. Потом, много лет шла война, и скифов сменили хазары. Они жили несколько столетий по берегам Дона, их потеснили печенеги, а печенегов сменили половцы.

В то время, когда и печенеги, и половцы занимали земли теперешнего войска Донского, впервые стали приходить туда русские.

Наконец половцев сменили татары

Вовремя владычества на Дону татар, на Дон идут одиночные смелые русские люди, которые селятся там, силою удерживаются в донских степях и получают название казаков.

Это случилось приблизительно в 1500 году после Рождества Христова. После этого года в русских летописях мы находим уже упоминание о донских казаках.

Такою боевою жизнью в течение почти двух тысяч лет жил Дон, сменяя на своих берегах скифов и сарматов - хазарами, хазар - печенегами, печенегов – половцами, половцев татарами, татар – донскими казаками» [4].

Как видим, здесь идёт упоминание о донских казаках, которые пришли на Донские просторы в период татаро-монгольского владычества на этих территориях.

Но существуют и более точные исторические даты формирования самого войска Донского, описываемые в энциклопедии казачьей жизни на примере Усть-Медведицкого округа области Войска Донского под редакцией Владимира Шалыгина, в которой он утверждает: «Считается, что 3 января 1570 года было официально создано Донское казачье войско (по первой сохранившейся грамоте): Царём Иоанном IV послана с боярином Иваном Новосильцевым грамота к казакам о том, чтобы они Новосильцева слушались во всех государственных делах и тем царю послужили, за что обещалось жаловать их за службу. Так гласит история. Хотя, некоторые историки и краеведы утверждают, что первое упоминание о казаках в русских летописях относится к 1444 году, когда они оказали большую услугу Рязани в защите её от татар, и даже ко времени Куликовской битвы» [5].

В сути своей все выдвигаемые предположения и исторические версии не противоречат друг другу, а только дополняют общее содержание истории Донского казачества качественными характеристиками, дающими общую картину этногенеза Донских казаков. Да и не настолько принципиально найти точную дату рождения донского казачества, так как процесс формирования любого этноса – это, отнюдь не одномоментный исторический акт, а достаточно длительный временной отрезок в цепи последовательно сменяющих друг друга эпох. Важно увидеть то, что в каких бы количественных и качественных вариациях не представлялись нам исторические интерпретации формирования Донского казачества, общая суть остаётся фактически неизменной. Ещё в народных казачьих преданиях, записанных в XVIII веке, род казаков идёт от слияния воедино черкесских, роксоланских и хазарских племён. И уже из этих трёх слагаемых, которые издревле встречаются в летописях под именем касагов, получился народ, известный в наше время как казаки.

Следовательно, мы должны понимать, что в чистом виде процесс этногенеза не может, да и не должен происходить. В огромном котле разноплеменных этносов готовилось выйти на историческую арену особое племя, и наши памятники русской культуры всё же сохранили свидетельства о прошлом казачьего народа в последовательной связи явлений от самой глубокой древности до наших дней.

«Не в пример многим другим, казачье национальное имя показывает удивительную устойчивость. Русский историограф Карамзин не без основания говорит о древности имени «казак». В казачьем обиходе оно, вероятно, всегда произносилось так же, как и сегодня – казаки - однако, разные народы, которым приходилось встречаться с нашими предками, выговаривали и писали его не одинаково. Несмотря на плодородие их земли, вся деятельность казаков в обстановке вечных нападений сводилась к одному убыточному занятию – войне. Никакая добыча и военная слава не покрывала кровавых потерь, но опасность делалась привычной, риск обращался в пристрастие. Так стали они военным народом, а имя «казак» сделалось синонимом отважного степного воина» [6].

Как уже и говорилось, у разных народов слово «казак» произносилось по-разному. По-татарски и по-турецки «гозак», или «гузак» - означало легковооружённый воин, то есть без доспехов, без кольчуги, без шлема. Именно такими были первые казаки, пришедшие на Дон. По мере расселения казаков по верхнему и нижнему течению Дона, они стали называться: низовые и верховые. Земли Всевеликого, как его стали называть с XVII века, войска Донского простирались в бассейне реки Дон с его притоками и имели свои границы с Кубанской, Ставропольской, Астраханской, Саратовской, Воронежской, Харьковской и Екатеринославской губерниями. Вся площадь земель Войска Донского составляла 15237786 десятин, в состав входило 9 округов, три из которых находились в пределах нашей Волгоградской области. Административный статус вXVI-XVIII в.в. – община-республика, с XVII по XIX в.в. – войско, с XIX по XX в.в. – область. Создавая свои самостоятельные порядки, своё управление, своё Войсковое право, казаки Дона сохраняли тесную связь с Россией – связь религиозную, национальную, политическую и культурную. Московский царь, а впоследствии российский император, признавался Донскими казаками, как верховная власть и носитель государственного и национального единства России.

РазделII

Казаки и Православие

Несмотря на то, что в нашем обыденном восприятии существуют определённого рода стереотипы, касающиеся духовного родства Христианской религии в её Православном вероисповедании с казачьим этносом, всё же будет не лишним постараться подойти к данному вопросу беспристрастно и, по возможности, объективно. Да, действительно, мы зачастую проводим прямые аналогии между казачеством и Православием, отождествляя их, как неотъемлемую часть духовной культуры, в том числе и донского казачества. Однако, становление духовной культуры донского казачества, складывание обычаев, обрядов, появление тех или иных праздников, развитие фольклора в значительной мере определялись двумя

обстоятельствами:достаточно поздним установлением православия

и военным образом жизни казачьего сообщества. К тому же, в течение длительного периода формирования казачества на Дону сюда стекались люди разных вероисповеданий, отвергавшие исполнение религиозных обрядов только по установлениям церкви. Для них гораздо важнее было становление чувства личной веры, веры, не мешавшей жить по законам общинного братства.

Именно состояние «Бога в душе» являлось изначальной чертой характера донского казака, гармонизировало его духовную жизнь.

«На протяжении 500 лет история Донского края прочно ассоциируется с историей Донского казачества. С официальным признанием Войска Донского Иваном Грозным, вся Донская земля переходит в ведение Патриарха Московского и Всея Руси. К нему обращались казаки с просьбами о разрешении на строительство церквей, об отливке колоколов и др. Кроме удовлетворения этих нужд, высшая церковная власть не имела никакого влияния на религиозную жизнь казаков, которые даже священников выбирали себе сами и, по утверждении Войсковым Начальством, посылали их в Москву для наставления. В начале XVIII века Земля Донских казаков была включена в состав России. Это совпало с церковной реформой царя» [7].

Но, безусловно, как уже было отмечено в предыдущем разделе, исторические источники относят начало колонизации восточными славянами низовьев Дона и Волги ещё ко второй половине X века, когда здесь в пору существования Хазарского каганата, возникло Тмутараканское княжество – в 1023 году. По источникам Лаврентьевской летописи, князь Мстислав Владимирович заложил здесь церковь Пресвятой Богородицы, а в 60-х годах XI века близ города Тмутаракань протопопом Никоном был основан монастырь. Уже в начале XII века Тмутараканское княжество теряет свою независимость и присоединяется к Византии.

Именно отсюда стало оказываться мощное влияние на закрепление основ Православия.

Но уже в первой четверти XIII века в донские степи приходят монголо-татарские завоеватели, и край стал частью Золотой Орды со своей столицей в Сарае. А в 1261 году здесь была учреждена Сарайская кафедра Русской Церкви, в юрисдикции которой состояло православное население Среднего и Нижнего Дона.

Внутриусобные распри в Золотой Орде, которые привели её к распаду, способствовали тому, что резиденция Сарской епархии была перенесена в Москву и после этого произошла утрата связи донской паствы с архиереями. Не смотря на то, что данные Патриаршие территории управлялись Московским Патриархом, но, как указывают летописи, из-за очень пёстрого этнического и социального состава этих земель связь с их церковным центром даже в конце XVII – начале XVIII веков была чрезвычайно слабой, что и сформировало особенности церковной жизни на Дону. А эти особенности были весьма существенными, так как в крае совсем отсутствовали органы епархиального управления, не собиралась и не выплачивалась церковная дань и не практиковались наказания за нарушение канонов. Даже священнослужителями зачастую становились беглые и запрещенные в служении клирики.

«В XVII веке со времени воцарения династии Романовых у российского казачества появляется привилегия, которая позволяла вхождение вольных казаков в структуру российского государства. Русская Православная Церковь и казачество были тесно связаны: считалось, что православная вера для казака – это образ жизни, поэтому главным  считалось таинство Крещения, и его совершение было наряду с вступлением в казачество.  Это подтверждает факт, что православная вера есть основа жизни любого казака, но так как казачество стало частью государственной структуры, то не исполняло некоторые канонические правила.

В 1630-33 гг. разгорелся очень серьезный конфликт между Донским казачеством и Московским Патриархатом. За то, что казаки отвергли требование Царя Михаила и Патриарха Филарета заключить перемирие с турками и, в союзе с мусульманами, воевать против Речи Посполитой (против единоверцев, хоть и католиков), Патриарх предал их анафеме. В свою очередь донское духовенство перестало поминать Патриарха и Царя за богослужением» [8].

Уже со второй половины XVII века донские земли стали прибежищем для недовольных богослужебными реформами. По рекам Медведица, Хопёр, Чир было основано множество старообрядческих скитов. Таким образом, Дон постепенно становится очагом нестабильности, что в полной мере проявилось в период бунтов под руководством С. Разина в 1670-71 гг. и К. Булавина в 1707-1708 гг., которые, наряду с социальными требованиями, выдвигали лозунги в защиту «старой веры».

Уже только с 1718 по 1720 гг. указами Петра I поселения по рекам Дон, Хопёр, Бузулук, Медведица были присоединены к Воронежской епархии. Своим указом Пётр Великий, желая устранить от церковных дел войсковой круг, не признававший ни епископов, ни других духовных лиц, повелел обеспечить подчинение Дона Воронежским архиереям. Своим первым указом митрополит Пахомий в 1718 г. запрещал принимать и держать при церквах и часовнях бродячих и пришлых попов. Но на самом деле Донское войско обладало столь значительными привилегиями, в том числе и в церковной сфере, что на его территории многие нормы епархиальной жизни нарушались повсеместно. На страже своих привилегий стояло и войсковое правительство, которое всячески противодействовало стремлению Воронежских архиереев установить свою власть в донских приходах.

Дело доходило до того, что казаки под страхом наказания запрещали священникам слушаться распоряжений архиерея, а сам войсковой атаман в своих письмах отражал желание казачества, чтобы архиереи не смели вмешиваться в духовные дела своих приходов, поскольку все церковные распоряжения должны определяться и утверждаться исключительно казачьим кругом и старшинами.

Так, например, «епископ Тихон указал Синоду на то, что на Дону казачьи церкви не ведут венечных записей и что атаман Иловайский посадил в колодки протопопа черкасского войскового собора за то, что тот осмелился власть Воронежского архиерея поставить выше казачьего круга» [9]. Были отмечены факты того, что даже Указами Синода подтверждалось сохранение для донских казаков выборности приходами кандидатов в священнослужители с условием, чтобы кандидаты были избраны только из родовитых казаков. Вполне понятно, что такие избранники обычно не имели достаточных знаний о порядке богослужения, других культовых обрядов и песнопений, но архиереи были просто вынуждены назначать их в приходы, так как войско Донского казачества одобряло выбор прихожан. Само духовенство казачьего происхождения не входило в состав российского духовного сословия. Так как по войсковой традиции семьи священно- и церковнослужителей принадлежали к казачеству, которое имело значительные преимущества в отличие от пришлого духовенства и даже земля, считавшаяся собственностью войска Донского, не отчуждалась в пользу духовенства, а если и наделяли клириков землёй, то могли её в любое время отобрать по усмотрению войскового круга.

Только со второй четверти XIX века, в период правления Николая I, Святейшему Синоду было предложено разработать план открытия новой епископской кафедры в Новочеркасске, то есть непосредственно на Нижнем Дону. Первым архиереем новой Донской епархии стал архиепископ Афанасий, и к 1835 году епархиальное духовенство насчитывало в землях Войска Донского – 593 священнослужителя. К середине XIX века была создана комиссия для составления проекта закона о духовенстве епархии, который должен был устранить неравенство в правах духовенства из казаков и не казаков. И даже к концу XIX века в Донской епархии по-прежнему очень остро стоял вопрос о материальном обеспечении духовенства и наделении его землёй. А к началу XX столетия, начиная с 1906 года, духовенство казачьего происхождения в некоторых станицах придонья лишалось земли вследствие разъяснения Военного министерства о том, что принявший священный сан выбывает из казачьего сословия и, следовательно, лишается права на пользование юртовыми угодьями.

В годы первой мировой войны в донских приходах был организован сбор пожертвований в пользу русской армии. За полгода военных действий к началу декабря 1814 года императору Николаю I, посетившему Новочеркасск, было вручено 20 тысяч рублей от Донского духовенства. А к 1915 году донская паства собрала для нужд армии уже 50 тысяч рублей, и император Николай II благодарил жителей области Войска Донского за патриотизм.

После февральской буржуазно-демократической революции 1917 года весной того же года, состоялся епархиальный съезд, на котором приветствовали свержение самодержавия и призвали пасту Донской епархии к продолжению войны до победного конца и к послушанию Временному правительству. Летом 1917 года состоялись первые выбора Донского казачьего атамана, которым стал генерал А.М. Каледин. В Новочеркасском Вознесенском войсковом соборе был отслужен молебен, новый атаман получил церковное благословение на труды во благо казачества.

Самый продолжительный и продуктивный в духовном плане был, так называемый имперский период. Он охватывал промежуток с  XVIII века по начало XX века, включая 1917 год. Это время массового воцерковления казаков, благодаря строительству храмов на Кубани, Дону и Тереке.

В 1917 году РПЦ и казачество составляли мощную опору государства. Провозглашенная официальная идеология безбожия и атеизм в годы революции и Гражданской войны окончательно подорвала связь казачества, Русской Православной Церкви с государством, так как христианская вера стала больше не нужна, соответственно не нужно и казачество.

После октябрьской революции 1917 года область Войска Донского стала одним из центров сопротивления большевикам. Из разных концов России в Новочеркасск прибывали не смирившиеся с новой властью политические деятели, военные, интеллигенция. К концу 1917 года генералы Корнилов, Каледин, Алексеев предприняли попытку образовать Всероссийское правительство и приступили к формированию Добровольческой Армии. Однако казаки-фронтовики под влиянием большевистской пропаганды не признали правительство Каледина, и на съезде фронтового казачества в январе 1918 года был образован Донской казачий временный революционный комитет, объявивший войсковое правительство низложенным. В феврале 1918 года Красная Армия заняла Новочеркасск, а 29 марта декретом Донского казачьего временного революционного комитета в границах области Войска Донского была образована Донская Советская республика с центром в Ростове-на-Дону. Но после того как Ростов-на-Дону был захвачен немцами, советское руководство переехало в Царицын и 30 сентября 1918 года декретом ВЦИК Донская Советская республика была упразднена.

С первых дней установления власти большевиков в крае начались репрессии против духовенства, прямые грабежи православных храмов. О насилиях над церковью на Дону архиепископ Митрофан писал следующее: «Там, где в пределах Всевеликого войска Донского были или находились большевики, там всюду полное разрушение жизни, обращённое прежде всего на православных пастырей и православную церковь. Святые храмы или разорены, или осквернены, или поруганы. Святыни православные подверглись и подвергаются всяческому кощунству. Над пастырями Церкви Донской производится всякие издевательства и насилия вплоть до мучений, напоминающих собою страдания первых христиан. Таких пастырей Донская Церковь насчитывает до сего времени почти до полусотни, о многих мучениках-пастырях ещё не собраны сведения ввиду разобщённости целой половины епархии…» [10]. Уже в марте 1919 года, Донской епархиальный совет сообщил о гибели от рук большевиков 16 священнослужителей.

В конце 1919 года началось наступление Красной Армии на область Войска Донского и 7 января 1920 года был взят Новочеркасск, а к марту 1920 года большевики заняли весь край.

25 марта 1920 года область Войска Донского была упразднена, большая часть её территории составила Донскую область с центром в Ростове-на-Дону.

Казачество в годы Гражданской войны и после неё подвергалось репрессиям и «расказачиванию»,  и в результате государственной политики раскололось на «белых» и «красных». Для одной части  казачества христианская вера, т.е. православная вера, была основой жизни, поэтому они считали её кораблем спасения, другая часть казачества под давлением приняла нормы и правила жизни советского государства.

Вместе с тем, и в годы воинствующего атеизма бывшие казачьи области оставались верны заветам отцов и бережно хранили православную веру. По мнению ряда исследователей, во многом из-за боязни советской власти спровоцировать массовые выступления казаков было сохранено «второе Солнце Дона» - Вознесенский войсковой кафедральный собор в г. Новочеркасске. Как пример верности казачества православному христианству стоит отметить историю Свято-Преображенского храма в казачьем хуторе Обуховка. Этот храм – единственный приход Ростовской епархии, который никогда не закрывался. В годы гонений на Русскую Православную Церковь гражданская власть неоднократно пыталась закрыть храм, но местные жители отстояли святыню, организовав на приходе круглосуточное дежурство. По местным легендам, в 30-е годы храм пытались взорвать, и тогда местные жители зашли в храм и убедили подрывников, что взорвать храм им удастся только вместе с ними.

Во время Великой Отечественной войны руководство государства предприняло все усилия, чтобы возродить деятельность Русской Православной Церкви и создать казачьи воинские формирования. Это говорит o том, что православная вера всегда имела огромное значение для русского народа, а отказ от этой веры привел к тяжелым последствиям, Россия осталась без духовной помощи Церкви, и соответственно без мощной политической силы – казачества. 

На Параде Победы 1945 г. на Красной площади участие принимали и казаки.

Казачество всегда считало Русскую Православную Церковь своим духовным наставником, за исключением конфликта в 1630-1633гг. Главным является то, что казачество не отказалось от своего служения Родине, как бы ни было это опасно для жизни.

Таким образом, православие - фундамент всей жизни казаков. У казачества с Церковью были тесно связаны рождение, крещение, венчание, погребение. Даже хозяйственная деятельность связана с церковным календарем. Так, например, после Троицы нужно было косить сено, а после Рождества Пресвятой Богородицы принято убирать виноград и т. д. Существовали у казаков также и свои традиции, они почитали ряд чудотворных икон Божией Матери, такие как Аксайская, Урюпинская, Ахтырская, Табынская и др. Специфика казачьих обычаев заключалась в церковных обрядах и их исполнении. Существовала традиция проводов на службу и встреча со службы. Когда казак прибывал обратно домой, обязательно служился благодарственный молебен. Ни одно дело не начиналось без молитвы и благословения.

В.Е. Шамбаров в своей книге «Казачество. История вольной Руси» отмечает следующие праздники казаков: «Существовали праздники, считавшиеся своими, казачьими. Покров Пресвятой Богородицы (в память взятия Казани), день Казанской Божьей Матери — защитницы России (в память освобождения Москвы от поляков), праздновался и День казачки или День матери (он приходился на Введение Богородицы во храм). Были особые дни поминовения предков. Например, на Дону — Войсковая панихида, которая служилась в субботу, предшествующую дню Покрова Пресвятой Богородицы, и сопровождалась выступлениями певческих хоров, воинскими состязаниями, трапезой. А престольный праздник станичной церкви был и праздником станицы. На майдане накрывали столы, праздновали и в домах. Это тоже сопровождалось песнями, плясками, джигитовками. И гуляли по три дня!» [11].

«Сегодня в Российской Федерации при Президенте существует Совет по делам казачества. Казаки активно участвуют и в жизни Церкви, помогая  в восстановлении храмов, монастырей, а также в проведении совместных православных праздников, таких как День св. равноап. Кирилла и Мефодия, День семьи - св. Петра и Февронии Муромских, Покрова Пресвятой Богородицы и т.д., массовых православных мероприятий (крестные ходы). Казаки активно приобщаются к православной традиции, черпая для себя ответы на многие проблемные вопросы. Ведь известно, что как преемственность вековой традиции оказывает огромное влияние на становление  и развитие личности, так и Русская Православная Церковь помогает казачеству вернуться в ту былую эпоху их могущества и духовной силы.

В настоящее время всероссийским центром духовной жизни российского казачества является Донской ставропигиальный мужской монастырь в Москве. В 2010 г. Святейшим Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом 1 сентября был объявлен днем православного казачества, в честь воспоминания Донской иконы Божией Матери. Данное событие является значимым и плодотворным для взаимоотношений казачества и Русской Православной Церкви, ведь годы безбожного атеизма сделали свое дело, как говорят «ломать,  не строить», сломать сломали, а построить гораздо сложнее. Но благодаря православным корням казачество сейчас развивается в том направлении, которое способствует укреплению государственности и нравственности в стране. Молодежь, видя представителей казачества на крестных ходах, в храмах, все больше интересуется православной верой и главное - традициями казачества, что способствует духовно-нравственному воспитанию подрастающего поколения. Для Русской Православной Церкви это огромная помощь в нелегком труде воспитания молодежи, и в таком союзе можно решить многие проблемы современного общества» [8].

Раздел III

Роль Православных монастырей в жизненном и духовном обустройстве Донских Земель

Что такое «монастырь»? Слово это греческого происхождения и переводится как «уединенное жилище». Это религиозная община монахов и монахинь, представляющая собой церковно-хозяйственную организацию, владеющую землями и капиталом; это также и церковные жилые помещения и территория, принадлежащая такой общине [12]. Митрополит Макарий определял монастырь как «Обители, пристанища для душ, стремящихся к высшим духовным подвигам» [13]. Монах же – это одинокий, уединенно живущий человек, давший обет вести аскетическую, т.е. полную воздержания жизнь в монастыре в соответствии с требованиями монастырского устава [14].

Первые монастыри появились на Руси тогда, когда монашество прошло уже длительный, в несколько веков, исторический путь от египетских пустынь

до Палестины, Константинополя и Святой горы Афон, разработало правила подвижничества, оформленные в различных уставах, создало великую аскетическую литературу, испытало практикой различные формы устроения монашеской жизни.

Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения обо всех знаменательных событиях в истории русского народа. Процветали в монастырях иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Монастыри сыграли также большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа. Кроме того мужская монастырская обитель на Дону предназначалась и для жительства казаков, израненных во время боёв и походов, их достойного дожития и православного упокоения, в свою очередь женские монастыри состояли из вдов, чьи мужья погибли в походах.

В данной работе отражены исторические вехи возникновения, становления, развития и возрождения двух казачьих православных монастырей, которые находятся примерно на равном удалении от места нашей работы – Арчединского лесного колледжа – и являются поистине духовными оплотами казачества на данной территории.

Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий женский монастырь является одним из самых древних монастырей Донской земли и берет свое начало с момента основания в 1638 году донского «Межигорского» монастыря, предназначавшегося для донских казаков. Поэтому его история неразрывным образом связана с историей славного Войска Донского.

Ещё во времена седой древности появлению в

донских краях казачества способствовали аланы, гунны, хазары, печенеги, половцы, о чём говорилось в нашей работе. Некоторые из них оседали и перемешивались между собой. А в IX веке, когда ещё начинало образовываться Русское государство, Русь посетили равноапостольные Кирилл и Мефодий, способствовавшие распространению Православия. С образованием Русского государства придонские земли вошли в его состав, составив затем удел Мстислава-Князя Тмутараканского. В XI веке между славянами и Половцами происходили частые стычки, но при достижении мирных отношений и простой народ, и князья вступали в родственные связи, тем самым внося в языческую среду христианский уклад жизни. В 1265 году здесь была учреждена Саранская епархия, в которую и вошло всё пространство между Волгой и Днепром.

На рубеже XV-XVI веков сюда стекаются бедные крестьяне. Пришлый народ заселяет Донскую землю. В 1570 году при Иоанне Грозном Донское казачество было признано официально.

И уже во второй половине XVI века в труднодоступных местах появляются городки, в том числе г.Медведицкий в 1595 г. (ныне г. Серафимович).

Основным промыслом казаков были походы за «зипунами» в Крым, Турцию, Персию. К тому же казаки обороняли Российскую Землю от набегов враждебных соседей, в чём помогало Московское правительство.

В 1638 году казаки спросили у Войскового округа землю под монастырь, недалеко от устья реки Медведицы, в балке «Межигорской пустыни». Обитель находилась под покровительством Войскового округа. В XVII веке осуществлявшиеся набеги со стороны татар, сделали необходимым условием перенести монастырь в безопасное место. И в 1652 году монастырь был перенесён на правый берег Дона напротив Усть-Медведицкой станицы, на площадку уступа над обрывом высокого гористого берега, с обеих сторон окружённого горами.

В десятилетия между 1652-1662 гг. по благословению Патриарха Никона, началось строительство монастыря, которое закончилось в 1665 году. Освящён храм в честь Преображения Господня был только спустя 5 лет в 1670 году. Первоначально монастырь был небольшим, окопан рвом и обнесён валом для защиты от набегов. Состав братии состоял из четырнадцати человек. Первым строителем был игумен Исайя и ему помогали старцы Иосиф, Корнилий и Кирилл.

С момента основания Усть-Медведицкого монастыря, казачество для него являлось колыбелью. Обитель то постепенно расцветала, то терпела лишения, но в годы лихих сражений всегда принимала в своих стенах раненых казаков, служа оплотом Православия и защиты Отечества на окраинах Донской Земли. Хотя временами настоятелям монастыря приходилось сталкиваться с произволом и самих казаков, претендовавших на землю монастыря – это казаки станиц Островской и Глазуновской.

В середине XVIII века монастырь потерпел стихийное бедствие. От движения почвы под воздействием талых вод в 1752 году склон горы и обитель медленно сползли в разлившийся Дон. На старом месте строить новую обитель уже было нельзя, выбрали новое место на полугоре, на полверсты выше прежнего, где монастырь находится по сей день с момента его постройки в 1754 году. Храм был возведён в честь Преображения Господня с пределом Донской иконы Божией Матери.

В 1785 году по ходатайству А.И. Иловайского Святой Синод указом от 9 июня велел преобразовать Усть-Медведицкий мужской монастырь в женский, именно тогда же сюда были переведены 40 девиц из Сиротинской станицы, составлявших девичье собрание. Первой настоятельницей была Мария Абрамовна Карпова. Вплоть до серединыXIX века монастырь постигали разные испытания, но благодаря Государю императору Николаю Павловичу, принявшему участие в обеспечение монастыря, причин опасаться за его будущее не было. В 1847 году после смерти игуменьи Афанасии, её заменила казначея Вирсавия, при ней был устроен двухэтажный дом для трапезы, а число монашествующих увеличилось от семнадцати до тридцати двух. Скончалась игуменья Вирсавия 21 ноября 1863 года, а её сменила казначея Арсения.

Арсения, будучи дочерью достаточно видного представителя рода Себряковых – Михаила Васильевича – войскового казначея в чине штаб-ротмистра, в 1850 году ушла в Усть-Медведицкий монастырь. Для монастыря было честью принять дочь великого полководца М.В. Себрякова. После предпринятого ею паломничества, в 1854 году была подстрижена в рясофор с именем Арсения (мирское имя – Анна). 1864 год стал для Арсении знаменательным. 3 января на 31 году своей жизни, она была освящена в сан игуменьи Архиепископом Иоанном. Свою тихую уединённую жизнь пришлось сменить на бурную деятельность, особенно в образовательной сфере. В 1867 году после открытия женского училища Арсения обратилась с прошением к Архиепископу Платону о разрешении строительства храма в честь Казанской иконы Божией Матери.

Новый храм проектировал профессор Санкт-Петербургской академии художеств академик И.И. Горностаев. В 1875 году в день празднования Казанской иконы Божией Матери была совершена закладка камня. К началу 1877 года были сведены под главный купол каменные и кирпичные кладки и поставлены белые мраморные колоны, изготовленные в Петербурге скульптором Бариновым. И только в 1885 году было завершено строительство храма. Ещё в 1874 году, не окончив строительство храма, игуменья Арсения принялась за основание пещер подобно Киево-Печерским. Там она думала

устроить церковь, на что ей не хватило сил. Теперь там лежит плита «Покаяния».

21 июля 1905 года игуменьи Арсении не стало. До 20 августа гроб с её мощами находился в Казанском Храме, а затем был опущен в склеп Арсеньевской церкви.

До революции монастырь сохранял своё положение, имея во владении 1197 десятин земли, кирпичный завод, богадельню, школу. Количество насельниц достигало 249 сестёр.

В советское время монастырь был закрыт (в 1927 году). За время «безбожной» советской власти монастырю был нанесён значительный ущерб, и только с 1992 года монастырь начал

свою восстановительную деятельность.

В августе 2001 года монастырь вновь был преобразован в женский, где проживали 43 монахини.

20 марта 2003 года Его высокопреосвященством Митрополитом Волгоградским и Камышинским Германом в центральной части монастырского двора был заложен камень, на месте которого был возведён новый храм Преображения Господня.

А в августе 2005 года впервые за 77 лет перед святыми образами Казанского Собора затеплилась лампада – здесь была совершена Божественная литургия на праздновании столетия со дня блаженной

кончины игуменьи Арсении [15].

Как и Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий женский монастырь, Кременско-Вознесенский мужской монастырь является одним из старейших монастырей Всевеликого Войска Донского. Монастырь расположен в десяти километрах от станицы Новогригорьевской, вверх по течению Дона в живописнейшем месте под горой.

Предыстория этого монастыря связана с преданием о том, что в пещере на этом месте подвязались 7 братьев – монахов, убитых разбойниками. Но существует и другая версия о том, что во времена Ермака Тимофеевича были убиты 7 братьев, занимавшихся торговлей по Дону. Хотя возможно, что ещё какие-то отшельники проживали в этой местности и после 7 братьев, но ещё до основания обители.

А примерно с 1688 года старец Капитон бьёт челом государю, рассказывая, что трудится он в пустыне 8 лет вместе с братией, а церкви нет.

И только в 1693 году по документам, начало Кременскому монастырю положил иеромонах Никанор, а уже в 1694 году местное атаманское правление решило выделить под обитель более 2000 десятин земли. Это дарение было подтверждено в 1711 году митрополитом Рязанским и Муромским Стефаном (Яворским). Вслед за этим один из станичных приходов пожертвовал сруб старой часовни и монахи попросили государя Петра I разрешить возвести церковь и после царского дозволения поставили сруб с обязательным прирублением круглого алтаря. Освятить храм во имя Вознесения Господня было велено казначею Усть-Медведицкого Преображенского монастыря иеромонаху Иосифу в 1716 году, но эта ветхая постройка простояла относительно недолго.

В 1727 году строитель Никанор просит у епископа Воронежского и Елецкого Льва благословления на постройку тёплого деревенского храма в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, а соборную Вознесенскую церковь оставить сверх неё, так как очень сильно обветшала.

В тридцатых-сороковых годах XVIII века положение в отдалённой обители было непростым из-за распрей со станичниками Кременской по поводу обладания землёй. В 1743 году войсковой атаман Данила Ефремов вновь отводит обители по указу землю, лес, участок на реке Дон и озера для рыбной ловли. А в 1751 году монахи получают у черкасского казака Ивана Зуева мельницу на реке Иловля.

В 1775 году Игумен Илья просит владыку построить каменную церковь. Вознесенская церковь была освящена в 1782 году (1783 году) и стала истинным украшением обители. На 1786 год в монастыре служат Богу 31 человек: настоятель, 3 иеромонаха, 20 монахов и трудники. Имелась здесь и сотня монастырских крестьян, выделенных от казны в услужение. В конце XVIII века сюда назначаются для несения караульной службы 4 казака.

Эта отдалённая обитель предназначалась для жительства казаков, израненных во время боёв и походов. Даже когда престарелый воин, уйдя в монастырь, не находил там себе места, то обычно он выкапывал поблизости свою землянку – келью, в которой проводил в уединении отпущенное ему Богом время.

С целью борьбы с казачьей вольницей вXVIII веке государство начинает подавлять самостоятельность казаков и священников Войска Донского. В 1788 году, во времена Екатерины II, упразднение монастырей коснулось и Кременско-Вознесенского. Почти всех монашествующих перевели в другие обители. Многочисленные просьбы казаков о возвращении обители сыграли свою роль, и, по указу Синода от 20 октября 1798 года, она была восстановлена на содержании Войска Донского с возвращением ей земли.

В начале XIX века в обители монахи лечили израненных в походах и боях казаков. 14 июля 1834 года в обители открывается приходское училище. На 1895 году в нём обучалось 48 мальчиков, которых учили 1 учитель и 1 надзиратель. С середины XIX века обитель, значительно улучшив своё материальное положение, всё более расширяласьи расстраивалась.

В справках предреволюционного времени также указывалась численность монашествующих, так, 1912 году здесь отмечается 25 монахов и 47 послушников. После революции пришли тяжёлые времена и монахи стали расходиться, а после закрытия монастыря их осталось только 8 человек. Трое насельников прятались в пещерах Меловой пустыни, а пятеро – в пещерах Сиротинской пустыни. Отца Алексия с братьями, скрывавшимися 3 года в пещерах, нашли, осудили и сослали. Именно он передал свои бесценные воспоминания А.Г. Петрикину, который в наше время стал предпринимателем и через 16 лет выполнил свой обет, данный отцу Алексию, который скончался в возрасте 90 лет в 1977 году. Именно благодаря энтузиазму А.Г. Петрикина и других местных жителей, стало возможным установить места всех пустыней, приписанных к монастырю.

По воспоминаниям местных жителей, монахи жили в них до самого прихода фашистов, после чего ненадолго удалились. Старожилы рассказывают о жившем в пещерах даже после Великой Отечественной войны старце, к которому время от времени наезжали монахини.

Конечно, трудно восстановить реальных ход событий, после таких переломных для страны событий, как атеистические гонения на веру, войны и перестройки. Остаётся только догадываться, что возможно эти монахи были именно теми, кто жил вместе с отцом Алексием, получил немалые сроки заключения и вернулся назад в свою обитель.

С приходом Советской власти обитель претерпела множественные испытания от колонии для психически больных и детской колонии. Во время Великой Отечественной войны здесь стояли наши части. В 50-е годыXX столетия храм пытались разрушить, но трос, привязанный к его стене, оборвался, а трактор сгорел.

Возрождение Кременского монастыря началось с приезда осенью 1992 года архиепископа Волгоградского и Камышинского Германа. Сейчас монастырю принадлежит земля общей площадью 498 га. 127 га – пашни и 360 га – пастбищ.

С 2008 года налажен монастырский рыбный промысел, выпечка хлеба для нужд монастыря и на продажу. Всё возвращается на круги своя, и монастырь, слава Богу, возрождается [16].

Выводы

1. Все выдвигаемые предположения и исторические версии о происхождении Донского казачества не противоречат друг другу, а только дополняют общее содержание истории качественными характеристиками, дающими общую картину этногенеза Донских казаков. Да и не настолько принципиально найти точную дату или место рождения Донского казачества, так как процесс формирования любого этноса – это, отнюдь не одномоментный исторический акт, а достаточно длительный временной отрезок в цепи последовательно сменяющих друг друга эпох. При этом мы должны понимать, что в чистом виде процесс этногенеза не может, да и не должен происходить. В огромном котле разноплеменных этносов готовилось выйти на историческую арену особое племя и наши памятники русской культуры всё же сохранили свидетельства о прошлом казачьего народа в последовательной связи явлений от самой глубокой древности до наших дней.

2. Значение православия для становления и жизни донского казачества трудно переоценить. Одним из основных факторов становления донского казачества, как социальной силы и служивого сословия была христианская вера. По сути можно говорить, что православная вера, казачья вольница и государево служение были (да и во многом остаются) основой самоидентификации российского и Донского казачества. Эти три основания, три маркера казачьей идентичности имеют глубокую взаимосвязь. Действительно, казачья вольница – это воля, свобода. Но и в христианстве мы говорим о свободе во Христе Иисусе. Понятие «служение» имеет не только военную (воинское служение), государственную (государево служение), но и религиозную составляющую – Богослужение. История свидетельствует, что без служения нет казака.

3. Сведения о старейших донских монашеских обителях весьма скудны и недостоверны. Древнейшим местом Донской земли, где совершалось иноческое служение, было монастырское урочище, где в 1637 году монахи благословили казаков на штурм Азова, а в 1642 г. – погребали павших во время Азовского «осадного сидения». Известно, что насельниками этой обители были постриженики Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры.

По мнению современных исследователей, первым из донских монастырей, имеющих продолжительную историю, а, следовательно, и традицию подвижнической жизни был Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь. Он основан в 1638 (по другим сведениям – в 1652 или 1665г.) году. В 1693 г. (1688г.) «строитель Никанор с братией» основали Свято-Вознесенский монастырь близ станицы Кременской (Кременско-Вознесенский мужской монастырь). Все эти обители были основаны как исключительно казачьи, т.е. такие, где постригались казаки, дававшие на войне обет посвятить оставшиеся дни своей жизни Богу. Во многих региональных архивах сохранились монастырские, клировые, исповедальные и приходские ведомости, в которых отражена информация о духовенстве, монашествующих, прихожанах из числа казаков, о времени прихода к исповеди и таинству причащения Святых Даров, о приходской и монастырской жизни, об имуществе и зданиях монастырей и приходских общин и т.д. Монастыри содержались на средства казачьего войска и имели огромное значение в деле духовного окормления донских земель.

Заключение

В работе «Духовное начало Земли Донской» отражены ключевые моменты, связанные с зарождением, становлением и дальнейшим развитием религиозно-духовной жизни этнической группы населения России, именуемой – Казачеством.

Основополагающей целью данной работы было освещение конкретной формы проявления религиозной культуры казачества, сформированной на базе Православия и повлиявшей на процесс идентификации конкретной этнической группы населения.

В более конкретизированном виде представлены исследования, связанные с жизнедеятельностью Донских монастырей, которые служили и по сей день служат духовным оплотом Православия на донской земле.

Вполне естественно, что данная работа не может претендовать на абсолютно полное отражение проблем духовной жизни казачества, так как само понятие «духовность» очень широкое и отражает не только религиозную составляющую, но и чисто бытовые, традиционные черты казачьего сословия, а также весь широкий спектр чисто культурологических особенностей этой этнической группы населения. И, тем не менее, на основе местного краеведческого материала и проведённой работы, связанной со сбором информации из первоисточников, то есть при непосредственном посещении вышеперечисленных Православных монастырей, сложилась определённая картина духовной основы казачества в её религиозном представлении. Эта картина даёт нам возможность увидеть и прочувствовать главный смысл предназначения религиозного знания, пусть и не всегда воспринимаемого абсолютно адекватно и правильно, но всё же повлиявшего на процесс формирования характера свободолюбивых и независимых людей, именуемых казаками.

И не зря одним из главных изречений казаков, дошедших до наших дней, было и остаётся: «Слава Тебе, Господи, что мы – Казаки!»

Список используемых источников

Шалыгин В. Мой край родной, казачий. – Волгоград, 2007г., стр.82.

Попов В.П. История российского казачества. – Волгоград, 2009г., стр.10.

Попов В.П. История российского казачества. – Волгоград, 2009г., стр.11.

Иллюстрированная история казачества. – Волгоград: Ведо, 1994г., стр. 8.

Шалыгин В. Мой край родной, казачий. – Волгоград, 2007г., стр.15.

Шалыгин В. Мой край родной, казачий. – Волгоград, 2007г., стр.11.

rusobschina.ru›2010-11-08-08-17-41/2010-11-08-09-…

Передерий М.П. Взаимодействие русской православной церкви и казачества в истории Российского государства. Сборник научно-практической конференции «IX Кирилло-Мефодиевские чтения», КГУ, 2013г.

Савельев Е.П. История казачества с древнейших времён до конца XVIII века. – Р-Н/Д, 1990г., стр. 161.

Кандидов Б.П. Религиозная контрреволюция 1918-1920 гг. – М. 1990г., стр.30-32.

Шамбаров В. Казачество. История вольной Руси. – М.: Алгоритм, Эксмо, 2007г., стр. 165.

Баренбаум И.Е. История книги: Учебник для вузов. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Книга, 1984. – 248 с.

Гордиенко Н.С. «Крещение Руси: факты против легенд и мифов»/ Лениздат, 1986г.

Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература. Учебное пособие для учащихся среднего возраста. Сер.:Древнерусская литература в школе. – М.:МИРОС, 1992. – 356 с.: ил.

sobory.ru (Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий женский монастырь).

volgaprav.ru (Свято-Вознесенский Кременской мужской монастырь).

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/119178-duhovnoe-nachalo-zemli-donskoj