Мифические птицы в русском искусстве

Мифические птицы в русском искусстве.

Что символизировала птица у наших предков? Изображение птицы мы можем увидеть на каменной резьбе древнерусских храмов, деревянной резьбе крестьянских изб, в народной вышивке, предметах быта и ювелирных украшениях. Изображения имеют древние корни и напрямую связаны с языческими верованиями наших предков. Любая злая сила, могла проникнуть в человека через дом, тело, еду и т.д. Поэтому посуда, одежда, жилище покрывалась защитной символикой, в соответствии с языческими представлениями о мире наших предков. В этом мире природные силы представлялись фантастическими существами.

А.Н. Афанасьев в книге «Мифы древних славян» пишет : «В своем быстром полете ветры подхватывают и разносят всевозможные звуки; признавая их существами божественными, древний человек верил, что они не остаются глухи к его мольбам, что они охотно выслушивают его жалобы, клятвы и желания и доставляют их по назначению. В народных песнях весьма обыкновенны эпические обращения к ветрам, чтобы они скорее донесли весточку к милому другу или к роду-племени. Но как ветры олицетворялись в образе птиц, то понятно, что подобные же обращения стали воссылаться и к этим легкокрылым обитателям лесов и рощ. Потому и в мифических сказаниях, и в народной поэзии птицы являются услужливыми вестниками богов и смертных.»

Древние славяне так видели модель мира (Б.Рыбаков «Язычество Древней Руси»):

подземный мир (подземная река (океан), жилище ящера, подземное солнце передвигают водоплавающие птицы (утки, лебеди)

земной мир – плодородные почвы, леса, живая природа, человек

«хляби небесные» (запасы воды)«верхнее небо»

Верхнее небо отделено от среднего «твердью небесной» (библия)

«среднее небо» по которому движется луна и солнце

Сильный дождь «прапруда» определялся фразой: «разверзлись хляби небесные»

Первобытное представление о двух небесах («водном» и солнечно воздушном), разделенных прозрачной твердью как стеклянным куполом, сводом (отсюда«небосвод») сохранилось и в средневековых комментариях к библии. Отсюда использование множественного числа «небеса» в определении «небо».

Мастера отражали идею – движение солнца; птиц они использовали как показатель самого движения и как причину его.

Б.Рыбаков: «В прикладном искусстве разных веков, как об этом уже приходилось говорить, идея суточного движения солнца выражалась обычно посредством двух видов существ: днем светило везут по небу кони (кони Гелиоса, у славян Дажьбог и Перун), а ночью – по подземному океану птицы: утки, лебеди, гуси. Возможно, что образ лебедей, влекущих светило и по океану и по небу, первоначальнее коней – ведь лебедь может и плыть и лететь; летящие лебеди более естественный образ, чем скачущие по небу кони.»

Мы наблюдаем знакомые нам ковши с птичьей символикой. На ковшах мы видим и знаки солнца и символы движения светила (водоплавающих птиц или коней). Солнце, оберегающее землю, разгоняет от людей опасных духов тьмы.

Эта модель деления мира была и в одежде: изображение солнца, мирового древа, устремляющегося в небо. Головной убор, олицетворял небо. Образ неба - птица. Сами названия женских головных уборов являются "птичьими": "кокошник" (от "кокошь" - петух, кур), "кика", "кичка" (утка), "сорока" и т. п.».

При раскопках древних захоронений обнаружены амулеты-обереги (носившиеся на груди, y сердца). Амулет-талисман предназначался "молодым новобрачным». К полукруглой дужке на литых цепочках прикреплены следующие предметы, которые расшифровали следующим образом:

Да будет счастлива ваша семья,

Будьте оба вы в сытости и благоденствии,

Пусть неприкосновенным будет ваше имущество,

И да разъедутся враги ваши!»

Птица в спокойной позе (сидит в гнезде?) – символ семьи.

Недаром до наших дней бытуют выражения: "семейное гнездо", "она устраивает свое гнездышко", "свила гнездо" и т. п.

. 2. Ложка.

3. Ложка.

Две ложки для двух людей - сытость. "Будьте всегда сыты!"

4. Пилообразный предмет, являющийся, как показывают другие

наборы, упрощенным изображением челюсти хищника. - Еще в каменном веке люди носили в качестве амулетов просверленные зубы и когти хищников; они должны были отгонять от человека всяческое зло.

5. Ключ - сохранность имущества..

Но существовали и необычные — породы птиц наделенные определенными способностями (сова, жаворонок, ворон, и др.) и мифические существа – полу-птицы, полу-люди, обладающие даром пророчества и способностями приносить людям беду или счастье, горе или удачу. Из книги А.Н. Афанасьева «Мифы древних славян»: «Стихийные силы природы – даже тогда, когда были олицетворяемы в человеческих образах – удерживали за собой мифическое родство с птицами. Богам своим язычник нередко придавал смешанные формы человека и птицы; крылья и пернатая одежда были для многих из них самыми существенными атрибутами, ибо быстрота появления и исчезания богов, принадлежащая им как воплощениям стремительных стихий, обыкновенно уподоблялась полету.»

РУСЛКИ-ВИЛЫ

Русалки (вилы) — (вероятно более ранние прообразы Алконоста и Сирина) «женские существа - очень красивые девушки с длинными косами и крыльями. Они живут на краю света, а к нам прибывают лишь однажды в году - весною и в нужное время орошают дождем хлебородные нивы. Они выливают росу из рогов и хлеба начинают колоситься. От русалок зависит плодородие нив». (Дмитрий Маринов. Народная вера)

Существовал аграрный культ посвященный Русалкам-вилам — Русалии. Неоценимый материал о русских русалиях XII -- XIII вв. это -- вещи, предназначенные для русалий и несущие на себе как изображения тонко разработанной русальской символики, так и самих русалий, с их плясками, музыкой и даже жертвоприношениями языческим божествам. Колты и обручи-браслеты. До участия в пляске девушка должна была прихватывать длинные рукава у запястья двустворчатыми шарнирными обручами, приспособленными именно для такой цели. Перед танцем для того, чтобы распустить длинные рукава, плясунья должна была расстегнуть и снять свои обручи. Этим объясняется парность, комплектность обручей в составе кладов. Такая пляска с распущенными рукавами хорошо показана в известной сказке о Царевне-Лягушке: молодая невестка царя, собиравшая на пиру в рукава кости и куски пищи, когда пошла плясать, то, распустив рукава и взмахнув ими, разбросала собранное, из чего волшебным образом появились деревья, вода и птицы.

АЛКОНОСТ

Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе , превращённой богами в зимородка . Название и образ её, впервые появившиеся в переводных памятниках, являются результатом недоразумения: вероятно, при переписывании « Шестоднева » Иоанна Болгарского , где речь идёт о зимородке — алкионе ( греч. ἀλκυών ) слова славянского текста «алкионъ есть птица морская» превратилось в «алконостъ».

Другой тип Алконоста - «райская птица» с человеческим обликом, пленяющая людей своим пением так, что «душа из тела исходит». Это чудесная птица, жительница Ирия) - славянского рая (или реки Ефрат, острова Буян). Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин.

Легенды повествуют, что Алконост несёт яйца в морскую глубину посреди зимы (или во время зимнего солнцестояния). При этом яйца 7 дней лежат в глубине, а затем всплывают на поверхность. В протяжении этого времени на море наблюдается штиль. Затем Алконост забирает яйца и высиживает их на берегу. Иногда люди пытаются похитить яйцо Алконоста и поместить его в церкви под потолком.

По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными.

СИРИН

Си́рин (др.-русск. сиринъ , из греч. Σειρῆνες — « сирены ») — в древнерусском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Считается, что Сирин представляет собой славянский образ греческих Сирен, соблазнявших Одиссея и его спутников. «Изображения сиринов-сирен ведут нас к очень важному разделу древнерусских языческих верований. В русском переводе XI в. греческой хроники Георгия Амартола античные сирены приравнены в специальной глоссе к славянским русалкам-вилам:

«Яже и сирины наричутся, рекше вилы …»

( Niederle L. Указ, соч.,с. 59.) Б.Рыбаков «Язычество Древней Руси».

Сирин своим происхождением обязан литературной средневековой традиции.

Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах ( Киев , Корсунь ).

Часто изображается вместе с другой райской птицей, Алконостом , но голова Сирина иногда оказывается непокрытой, а вокруг неё располагается нимб.

В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей, которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве, однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира . Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи , Азбуковники , Хронографы.

Возможно с течением времени различия между Сирином и Алконостом были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.

Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставокЮрьевского Евангелия 1120-1128 гг. — одного из древнейших памятников русской письменности. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке.

Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы ( Климент Смолятич , Палея XIV в., азбуковники XVI—XVII в.)

Вместе с «райской птицей» Сирин упоминается в хронографах с XVII в. (впервые в Русском хронографе в ред. 1617).

ВXVII-XVIII вв. в рисованном и гравированном лубке появились изображения «райской птицы» Алконост обычно в паре с Сирином. Алконост изображается с лицом юной девы, длинными волосами, в короне, расшитом платье. В отличие от Сирина имеет руки, в к-рых держит цветущую ветвь и развернутый свиток с текстом: «Праведник, яко финикс, процветет».

Одно из самых ранних изображений Алконоста сохранилось в рукописном старообрядческом сборнике (РГБ. Маркуш. № 10. Л. 59, нач. XVIII в. А. с двумя ветвями, без свитка).

ВXVIII-XIX вв. этот образ (Алконост, Сирин) получил широкое распространение в народном искусстве (расписные сундуки, прялки, изразцы, деревянная резьба, вышивка).

В интерпретации В. Васнецова Алконост приобретает белое оперение и становится птицей-вестником радости и наслаждений. Сирин противоположный образ - черная птица. Картина «Сирин и Алконост». Песнь радости и печали.», 1896 г.

Изображение птицы мы можем найти в Юсуповском дворце в Большом Харитоньевском переулке в Москве.Зинаида Николаевна Юсупова, в 1890-х годах взялась за глобальную реставрацию особняка, которым семья владела уже больше полутора веков. Роспись сделана художником-реставратором Федором Солнцевым.

ГАМАЮН

Первое упоминание о птице гамаюн встречается в переводах натурфилософского трактата « Христианская топография » Козьмы Индикоплова , появившихся на Руси не позднее XV века, но возможно гораздо ранее. Согласно одному из них , в «Книге глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.

Гамаюн, посланница славянских богов, все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

В произведениях книжности XVII—XIX веков это залетающая из рая безногая и бескрылая вечнолетающая при помощи хвоста птица, предвещающая своим падением смерть государственных деятелей Эта птица изображалась на произведениях декоративно-прикладного искусства, пушках и знамёнах. Гамаюн попал на герб Смоленска и на производные от него символы .

В говорах русского языка существует и, по-видимому, омонимичное слово гамаюн ( гомаюн , гомоюн ), образованное от корня гам- / гом- — «крик, шум, смех, говор, громкая ссора, нестройные и шумные голоса»

Из ранних достоверных изображений гамаюна можно назвать помещённое под соответствующей буквой в лицевом « Букваре славянороссийских письмен » (1694) Кариона Истомина . Во всех списках книги это летящая безногая птица «с вытянутой шеей и распущенной метёлкой перьев» — вполне в соответствии с книжным описанием .

Кроме того, в издании 1694 года, в исполнении гравёра Леонтия Бунина , она напоминает ежа ; данное изображение явно создано под воздействием смоленского герба .

Мы встречаем птицу в работе И. Я. Билибина . Обложка программы пьесы «Синяя птица» М. Метерлинка. Берлин, 1926 г. По мнению Г. В. Ражнёва , здесь изображён стилизованный русский Гамаюн, который, так же как и Синяя птица, является адаптацией мифа о райских птицах .

Толчок к развитию нового, неомифологического образа птицы гамаюн в русской культуре как «многозначного символа мистического характера» дала картина В. Васнецова

«Гамаюн, птица вещая » 1897 г.

Образ птицы художника А. И. Вахрамеева на обложке революционного журнала «Гамаюн». 1906 г. иллюстрирует стихотворение из журнала «Гамаюн-вещун, птица мудрая» ведёт стаю соколов на битву с «птицей чёрною» .

Образ птицы мы можем встретить в стихотворении Александра Блока «Гамаюн — птица вещая» (1899), написанное под впечатлением работы В.Васнецова;

В стихотворении «Я смертельна для тех, кто нежен и юн…» (1910) Анны Ахматовой;

В стихотворении Константина Бальмонта « Райские птицы » (1907) и « Гусляр » (1909);

В стихотворении « Табун » (1915) Сергея Есенина;

В стихотворении « Песня Гамаюна » Николая Клюева , которое хранилось как приложение к протоколу допроса поэта в 1934 году;

В песне « Купола » (1975) Владимира Высоцкого;

Песня « Сирин, Алконост, Гамаюн » (1992) Бориса Гребенщикова и др.

ЖАР-ПТИЦА

Из птиц - сказочных персонажей Жар-птица, скорее всего, имеет прямого прототипа из мифологических птиц, а именно Феникса (возможно от греч. «пурпурный, багряный») — мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур.

В индийской мифологии известна баснословная птица гаруда (Garudha), с прекрасными золотыми крыльями; знают ее и предания других народов. На Руси она слывет Жар-птицею. Перья Жар-птицы блистают серебром и золотом (у птака Огнивака перья рыжезлатые), глаза светятся как кристалл, а сидит она в золотой клетке. В глубокую полночь прилетает она в сад и освещает его собою так ярко, как тысячи зажженных огней; одно перо из ее хвоста, внесенное в темную комнату, может заменить самое богатое освещение; такому перу, говорит сказка, цена ни мало ни много – побольше целого царства, а самой птице и цены нет!»

Мифологи объясняют жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поет, из её клюва сыплются жемчуга. Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Жар-птица также является прототипом павлинов. Молодильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами гранатового дерева, излюбленного лакомства Фениксов.

А.Н. Афанасьев «Древний человек постоянно проводил аналогию между дневным рассветом и весенней грозою и живописал ту и другую в тождественных поэтических картинах. Как грозовое пламя истребляет темные тучи и возжигает потушенный ими светильник солнца, так зарево утренней зори гонит мрак ночи и выводит за собой ясное солнце: подобно златокрылой, блистающей птице, возносится оно на небесный свод и озаряет своими лучами широкую землю.

Трудно определить, с какого века существовала эта сказка в русском фольклоре, несколько поколений передавало ее из уст в уста и запечатлелась в лубочных картинках.»

А.Н. Афанасьев в свою четвертую книгу «Народные русские сказки», 1873 г.. включиллубочный вариант «Сказки об Иване-царевиче, Жар-птице и о сером волке»

К образу Жар-птицы обращались:

Е.Д. Поленова ,сестра В.Д. Поленова. Жар-птица. 1897. Эскиз иллюстрации для английского журнала “The Artist”. Ист. Галерея, № 4/2011.)

Леон Бакст декорации к балету Игоря Стравинского «Жар-птица», 1910 г.

Константин Сомов «Жар-птица».

Иллюстрация к сборнику стиховК.Бальмонта «Жар-птица»,1907г.

Г.Шлихт. Париж .

Обложка журнал «Русское искусство», 1922г.

И. Я. Билибин, иллюстрации к сказке «О Иван-Царевече, Жар-птице и сером волке», 1899г.

Образ Жар-птицы широко распространен в лаковой миниатюре «Федоскино», «Палех».

СТРАТИМ

Стратим – птица сильнокрылая, праматерь птиц. Охраняет по воле Сварога вход в Ирий (Рай). По некоторым источникам, она – одно из воплощений Стрибога, бога ветра.

Упоминание о ней встречается в «Звездной Книге Вед» и в «Песнях птицы Гамаюн», воссозданных известным комментатором и переводчиком Александром Асовым.

О гигантской птице, которую иногда называли Страфилом, повествует древняя рукопись: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколебается, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит „коко-реку”, что значит: „Господи, яви миру свет!”» Изображали птицу-гиганта с маленькой головой на тонкой шейке, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым вверх крылом.

Самую страшную бурю Стратим поднимает не своими огромными крыльями, а пронзительным криком. От него тонут не только корабли – опускаются под воду многолюдные города, покрытые лесами горы и даже целые континенты. Существует древнее загадочное пророчество-предание: «Если птица Стратим встрепенется во втором часу ночи, то с той поры будет постоянно сиять вся земля и запоют петухи по всему миру».

Стратим находится под покровительством морского царя, представляющего один из ликов мудрого бога Велеса. Моряки почитали птицу-Стратим, приносили ей богатые жертвы, ведь мореплавание полностью зависит от погоды. Если небо спокойно, а солнце светит тепло и ярко, то судну ничего не угрожает, а если просыпается Стратим-птица и начинает летать над морем, задевая волны своим крылом, то тучи чернеют, поднимается сильная буря, и морякам остается только ждать ее окончания и просить Стратим-птицу успокоиться и улетать к своим птенцам.

А.Н. Афанасьев : «Название «Ног-птица» из переводных рукописей перешло в уста русского народа, и в наших сказках явилась птица Ногай, с которою совершенно тождественна Стратим, или Страфиль-птица стиха о Голубиной книге (греч. – страус).От удара ее могучих крыльев рождаются ветры и подымается буря: представление, совершенно сходное с скандинавскими орлами-великанами.

Народная фантазия иначе не представляет ветры, как существами крылатыми; таковы греческие Борей, Зефир и другие их братья. До сих пор в разных языках, в том числе и в нашем, сохраняется эпическое выражение: «прилететь на крыльях ветра».

Возвращаясь к огромной, быстролетной птице сказочного эпоса, мы убеждаемся, что в ее грандиозном образе фантазия воплотила тот неудержимо несущийся бурный вихрь, который, нагоняя на небо черные тучи, потемняет солнечный свет, волнует моря и с корнем вырывает столетние деревья. На крыльях ветров приносится животворная влага дождей, отсюда понятно, почему под крыльями сказочной птицы хранится богатырская, или живая, вода, почему стоит ей дунуть, плюнуть (дуновение = ветр, слюна = дождь) на отрезанные икры доброго молодца – и они тотчас же прирастают к его ногам; понятно также, почему заменяют ее иногда змеем или драконом, в образе которого олицетворялась громоносная туча.»

В литературе: «…Вот Иван-царевич настрелял на взморье гусей, лебедей, в два чана поклал, поставил один чан Нагай-птице на правое плечо, а другой чан — на левое, сам сел ей на хребет. Стал птицу Нагай кормить, она поднялась и летит в вышину» (А.Н. Толстой. «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»).

Изображения :Роспись коробьи. Район Великого Устюга. XVII век

Литература:

1. "Мифы народов мира. Энциклопедия". В 2-х т. Гл. ред. С.А. Токарев. М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1998

2. "Мифологический словарь". Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М.:Советская энциклопедия, 1990

3. Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002

4. Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997

5. А.Н. Афанасьев «»

6. В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003

7. Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

Интернет-ресурсы:

http://ru.wikipedia.org

http://godsbay.ru

http://www.booksite.ru/trade_vologda/07_picture4.html – вологодские народные промыслы

http://www.booksite.ru – прялки

http://m-der.ru

http://www.cultnord.ru/www.teatrpanova.ru/europeanspring/www.teatrpanova.ru/europeanspring/www.kenozerje.17-71.com/Simvolika_severnoj_rospisi.html- северная роспись значения птиц

Севан, О. Г. Росписи жилых домов Русского Севера / Ольга Севан. - Москва : Прогресс-Традиция, 2007. - 215 с. : ил.

http://clubbrain.ru- общее

http://www.ya-zemlyak.ru/nps.asp?id=40- г.Каргополь, Архангельская область

http://www.ya-zemlyak.ru/nps.asp?id=35- село абашево игрушка, пензенская область

http://www.newacropol.ru/activity/volonter/ecology/birds/stbirds/

http://yavix.ru/вики Славянская мифология - хороший источник

Белова О. В., Квливидзе Н. В. Алконост // Православная энциклопедия . Том II. — М . : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» , 2001. — С. 25. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2 .

http://www.e-reading.club/book.php?book=101502 googl Cказки Афанасьева

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/271904-mificheskie-pticy-v-russkom-iskusstve